Как славяните се покланяха на стихиите (Валери Сергеев Орловски)
Мислили ли сте някога, че природата около нас е жива? Вземете например гора. Чувствително следейки всяка наша стъпка, той искрено протяга своите зелени ръце към всеки, дошъл за приятелско ръкостискане. Но ако сте болни или не сте в добро настроение, гората ще се почувства зле. Той ще ви излекува, ще изтръгне всички неприятности като гъба, ще ви успокои и развесели, но самият той може да плати цената: някъде ще изсъхне клон, пиленце няма да се излюпи, гъба няма да израсне. Подобни процеси протичат в степта и планинския пролом, пустинята и блатата, малкото езеро и необятния океан...
Често се чува, че преди приемането на християнството в Русия е имало изключително варварски, примитивни езически култове, понякога дори свързани с човешки жертвоприношения. С една дума духовна примитивност. Разбира се, днес е лесно да се осмиват предразсъдъците и възгледите на хората, живели преди няколко века. Въпреки това, колкото и да е странно, много от вярванията на нашите древни предци все още продължават да живеят в нашите ежедневни обичаи. Доказателствата за това са много. Например, защо е невъзможно да се каже здравей през прага с ръка? Защо чупят чиния на сватба? И защо при нанасяне в нова къща първо се пуска котката? Мнозина ще отговорят: за щастие. Това обяснение ли е? Но всички тези обичаи са просто оттам - от езическите времена. Каня ви отново да погледнете в миналото. Там, в този мистериозен и интересен свят, се крият изворите на нашия мироглед. Одухотворяването на природните сили и преклонението пред тях в продължение на много векове остава важна част от мирогледа на славяните. Например дървета. Дълго време те остават обект на почит сред християните в Русия, въпреки забраните на църквата. Това се дължи на тясната връзка на нашите предци с гората. Най-често старите са били смятани за свещени.дървета с израстъци, хралупи, корени, стърчащи от земята или разцепени стволове, а също и с два или три ствола, израснали от един корен. Болни хора пълзяха между стволовете на такива дървета, децата бяха пренесени през тях с надеждата за възстановяване. През 18-19 век богослуженията и процесиите често се провеждат край светите дървета и в горичките. Случвало се е да се женят край дърветата. Често това се случваше сред староверците: ако родителите не дадоха съгласие за брак, тогава момчето и момичето се качиха на кон, отидоха до ценния дъб, обиколиха го три пъти и бракът се считаше за сключен. Особено често подобни прояви на езичество се усещаха през годините на вълнения, когато съпротивата срещу църковните правила се разглеждаше като форма на борба срещу властта. Така че е известно, че Степан Разин заповяда на желаещите да се оженят да се оженят не в църквата, а близо до върбите. Наред с други неща имаше специален ритуал за хранене на дървета. Обичаят да се носи храна на дърветата на седмата седмица от Великден и да се организира обредна трапеза край тях може да се наблюдава в българските села до края на 19 век. Древните славяни също са почитали камъните, виждайки ги като опора, основа на света, символ на световната планина. По-късно почитането на култовите камъни в народната култура започва да се свързва с имената на християнски светци или легендарни герои: Богородица, Св. Параскева, св. Теодор, Св. Атанасий и др. На особена почит били издигащите се от водата камъни – на река или канал. Те дойдоха при тях на Петровден (защото името Петър означава "камък"). Болните правели поклонение до камъните, където обикновено оставяли своите дарове (хляб, кърпи, шалове и други дарове). Край свещените камъни са извършени погребални и защитни ритуали. Смятало се, че камъните, подобно на другите природни сили, не трябва да се обиждат, в противен случай теможе да отмъсти жестоко. Почитането на камъните в християнизиран вид все още е разпространено в България. Така че в българския север такива камъни се наричат "поклонници". Като правило това са големи камъни с много естествени вдлъбнатини и вдлъбнатини, чийто произход е свързан със земното пребиваване (жизнена дейност) на популярни светци. Силата, твърдостта и неразрушимостта на камъка означават много в стопанската, предпазната и лечебната магия: за да не получат главоболие, по време на първия гръм в Украйна се удрят с камък три пъти по главата или го хвърлят три пъти над главата; и за да не ги болят краката, на Бъдни вечер заставали с боси крака на камък. В Полисието имало обичай на Велики четвъртък преди изгрев слънце да се скача три пъти на камък, за да се „оздравее“. Навсякъде при засаждане на зеле върху леглото се слагаше камък, така че главите на зелето да растат големи и твърди. Земя. Ние самите все още наричаме Земята Майка и това е трудно да се оспори. Само далеч не винаги хората се отнасят с нея така, както трябва да бъдат уважителните деца. Езичниците пък се отнасяли с най-голяма любов към Земята и всички легенди разказват, че тя им е плащала със същото. Земята беше свидетел на тържествени клетви; в същото време те го докосваха с дланта си, а понякога изваждаха парче чим и го слагаха на главите си, правейки мистично лъжата невъзможна, тъй като се вярваше, че Земята не носи лъжец. Огън. Хората не забравят много знаци и вярвания, свързани с Огъня. В присъствието на Огън преди това се смяташе за немислимо да се закълнеш: „Бих ти казал, но е невъзможно - да се печеш в колиба!“. Пристигането на гост често се определяше от следния знак: ако неочаквано изпадне жар от наводнена печка или завалят искри, чакайте гостите! Почетно място в къщата се считаше и за място на пейка близо до печката. Смяташе се, че чрезкомина душите на хората идват и си отиват. Когато в къщата се роди дете или умре някой, първото нещо, което бързат да направят, е да отворят клапата на комина. И ако по време на раждането на дете Огънят внезапно изчезна, тогава те видяха това като сигурен знак за раждането на бъдещ злодей. Пещта също беше сравнена с утробата на майката. Казваха за късметлия, че е „роден в пещ“. Българската сватовница, дошла да ухажва булката, непременно протягала ръце към печката, стопляйки дланите си, независимо по кое време на годината се случвало: с това тя призовавала Огъня в свои съюзници, привличала неговата подкрепа. Младият съпруг тържествено обведе младоженците около огнището три пъти. Човек, който е знаел вината си, не може да се приближи до родното си огнище, докато не извърши изкупителен обред. Болните деца често се лекуват в пещта. Детето се слагало на лопата и три пъти внасяно в изстиналата пещ, след което се смятало за преродено. Такава церемония се наричаше - "изпичане" на бебето. И накрая отговорът на въпроса: „Защо чупят чиния пред младоженците?“ Вярно, преди да счупят тенджера, която току-що е била в Огъня: „Колко парчета, толкова синове и ти!“. Сега хората най-често не помнят значението на това действие. Вода. Живеейки в земя, богата на реки и езера, древните славяни естествено развиват цял комплекс от религиозно преклонение пред водата. Нейният елемент понякога изискваше жертви: можеше да унищожи човек или да отмие цяло село с пролетно наводнение. Обръщаха се към водата на "ти" и бяха сигурни, че най-непреклонните клетви се дават край водоеми. Водата също беше тествана на процеса, с помощта на която гадаеха за бъдещето, лекуваха болните.
Добре би било да помним, че целият организъм на нашата планета страда от безхаберието и жестокостта на човека... иначе Майката Земя, след това, което й причинихме, ще ни вземе и отърси, т.к.досадни паразити!