КИЗИЧЕСКИ МЪЧЕНИЦИ
[Гръцки ᾿Εννέα μάρτυρες ἐν Κυζίκῳ ἀθλήσαντες] († преди 313 г.) (памет на 29 април; гръцка памет на 28 април; византийска памет на 4 април). Мъченичеството на 9 светци, пострадали в Кизик, чиито имена са Теогнис, Руфус, Антипатър, Теостих, Артем, Магнус, Теодот, Фаумасий и Филемон, е запазено в предметафрастовата минология Patm. 254 (X век). Кратки жития на тези светци се съдържат във византийците. Синаксари и в минологията имп. Василий II. К. м. идваха от различни градове; за проповядване на християнската вяра, те били заловени и изправени на съд пред неназования управител на Кизик. Светиите отказвали да принасят жертви и изобличавали идолопоклонството. Губернаторът заповяда да ги окачат, рендосат и изгорят със свещи. К. м. твърдо издържа мъчението, силно призовавайки Господа. Тогава управителят заповяда да ги бият с пръчки. Виждайки непреклонността на К. м., той ги затвори. След 7 дни мъчениците отново били доведени на разпит. След като отново му беше отказано да извърши жертвоприношение, управителят заповяда да ги прокарат през тръни и след това да им отрежат главите. Един благочестив човек купи телата на К. м. от пазачите и ги даде на погребение. Над гробницата им била построена църква и от мощите на светците били извършени множество чудеса. Авторът на мъченичеството описва подробно изцелението на паралитика, който по негова молба беше поставен на гроба на К. М., и възстановяването на благороден жител на Кизик от треска и дизентерия след молитва при мощите на светиите. Описанието на 1-вото чудо съдържа заемки от 4-то, 25-то, 30-то, 31-во и 33-то чудеса на безнаемниците Козма и Дамян (Kosmas und Damian / Einlt. von L. Deubner. Lpz.; B., 1907. S. 107, 164, 174, 176, 182) и 2-ро чудо има дословни съвпадения с 5-то и 16-то чудеса на ненаемниците Кир и Йоан (PG. 87/3. Кол. 3432, 3433, 3472). Също така в мъченичеството се казва, че парализираните и обладаните са били изцелени в тази църква. Последно до К. м.се молеше за треска.
Нито един от източниците не посочва времето, когато страда К. м. Димитри Ростовски споменава, че екзекуцията на К. м. е извършена в продължение на няколко години. години преди възшествието на равноапостолите. имп. Константин I Велики, но това е само негово предположение. Следователно датировката на смъртта им в съвр. Руски православен църковен календар 286-299 (1-ва половина на управлението на Диоклециан и Максимиан) е условно.
В текста на Мъченичеството в Patm. 254 се казва, че светиите пострадали на 4 апр. На гръцки отпечатана Menaion (Венеция, 1603 г.) информацията за К. м. е поставена под 28 април. Под тази дата паметта на К. м. е влязла в "Синаксариста" на Св. Никодим Светогорец и в съвр Гръцки календари. църкви. Предимно византийски. календари, имената на К. м. са посочени на 29 април. Тази дата е фиксирана в съвременния Руският православен църковен календар.
По молба на патриарх Адриан през 1694 г. Св. Димитрий Ростовски състави служба на К. м. и написа Слово за деня на паметта на тези светии (Державин А., протойерей Четиеи Мена на Св. Димитрий, митрополит Ростовски, като църковно-исторически и литературен паметник // БТ. 1976. Т. 15. С. 99, 111; СККДР. Брой 3. Част 1. С. 262).
В Москва първата дървена църква на името на К. М. е построена през 1697 или 1698 г. близо до Новински вал. Тя е издигната по обета на патриарх Адриан след изцелението му през 1696 г. от парализа, която той свързва с чудотворната помощ на К. м. В царуването на имп. Анна Йоановна, дървената църква е изгоряла през 1732-1735 г. наблизо е построен модерен. каменна сграда, през 1736 г. е осветен олтарен олтар на името на арх. Михаил, а през 1738 г. - главният престол на името на К. м. През 1929 г. храмът е затворен; той бил предаден на градските жени. затвор, разположен в съседство, а след това - ОГПУ. През 70-те години. 20-ти век сградата на храма е заета от институцията Giprobytprom; V1976-1979 г е извършена реставрация на църквата, кръстът е върнат на купола. Прехвърлянето на храма на Руската православна църква се състоя през 1992 г., службите в него бяха възобновени от април. 1994 г. През 2004 г. от ц. Св. Йоан Кръстител на Пресня е върната храмова икона - изображение на К. м. с частица от мощите на тези светци. В Москва е известен друг храм, посветен на К. м. - домашната църква на гр. В. Г. Орлова, която е построена във връзка с чумата от 1771 г. Освен това има параклис на името на К. м. Възнесение Господне пред Серпуховските порти. Каменната църква започва да се строи през 1696 г. за сметка на царевич Алексей Петрович. Очевидно освещаването на параклиса е свързано със специалното почитане на К. м. при патриарх Адриан (Паламарчук П. Г. Четиридесет Сороков. М., 1994. Т. 2. С. 110-111; 1995. Т. 3. С. 123, 149-150). През 1696 или 1697 г. е построен параклис на името на К. м. в Новгородската Николо-Дворищенска катедрала (Круговых Л.Н. История на параклисите на Николо-Дворищенската катедрала // NIS. 1999. Брой 7 (17). С. 174-178).
В допълнение, частици от мощите на К. м. са вложени в иконата на тези светии в катедралата Успение Богородично в Астрахан (от иконостаса на долната църква в чест на Владимирската икона на Божията майка). Във Вишенския Монре имаше и икона и ковчег с частици от мощите на К. м.
Иконопис
Най-старият на руски. Според традицията изображението на К. м. трябва да се счита за изображението на „Деветте мъченици от Кизиче“ със Спасителя „в облак“ от иконите, които са били през пролетта на 1584 г. „в тавана“ на двореца на суверена в Московския Кремъл (Опис на домашното имущество. 1850. С. 3; за датиране на документа вижте: Жаринов Г. В. За произхода на т.н. наречен „Опис на имуществото на цар Иван Васильевич…” // Архив на Република Ингушетия, 1992, брой 2, стр. 178-183). Иконата имаше позлатена сребърна рамка с филигранни корони, вероятно рус. работа. Не се знае дали е рускиня. писма; обаче товафактът, че иконата е била в личните покои на цар Йоан IV Василиевич, позволява да се предположи връзката й с дарители от най-висок ранг: митрополит Кизик, например. Св. Йоасаф („митрополит Ясаф от Кизицки“), може да пренесе образа на К. м., покровителите на града и метрополията, през септ. 1557 (PSRL. 1906, 2000r. T. 13. S. 275). След 1584 г. тази икона е предадена на "Борис Фьодорович" (Опис на домашното имущество. 1850 г., с. 3). Несъмнено става дума за болярина Б. Ф. Годунов, брат на княгиня Ирина Фьодоровна и зет Бъд. Цар Теодор Йоанович. Всички Р. 17-ти век в Фигуративната камера имаше икона на „Девет мъченици, като в Кизице“ в рамка от басмен със сребърни корони, чието описание е малко по-различно от даденото в „Описа на имуществото на цар Йоан IV“. След като посети Imagery Chamber на 2 април. 7184 (1676) Цар Фьодор Алексеевич „благоволи да вземе този образ ... в своите велики суверенни имения“ (Успенски. 1902. С. 20); не е известна съдбата на иконата в двореца, който е многократно преустройван през XVIII-XIX век. Съставът му също е неясен; може би към него се връща рисунката на сийския иконописен оригинал (края на 16 век), в който К. м. без к.-л. атрибутите идват на 2 реда към Неръкотворния образ на Спасителя.
Изграждането на храмове в името на К. м. може да допринесе за писането на техните икони. Първият от храмовете, дървени - в Казан (1688 г.) и Москва (1698 г.), са били свързани с патриарх Адриан, преди. Мет. Казански и Свияжски, които изпратиха мощите на К. м. („Кизикополски“, според надписа върху изгубената икона от Казан Кизичски в чест на Влизането в църквата на Пресвета Богородица от мъжкия манастир - Никанор (Каменски), архиепископ 1891 г. С. 11). Мощите са били поставени в иконата на К. м., също изпратена от Москва от патриарха през 1693 г., както може да се съди по надписа върху иконата на К. м. с частица от техните мощи, веднъжразположен в долната църква в чест на Владимирската икона на Божията майка на Астраханската катедрала Успение Богородично (пак там, стр. 13). Заплатата за иконата в Казанския кизически мон-ре е направена от ктитор. Стефан (Сахаров) в началото. 90-те 17-ти век (вероятно между 1693 и 1695 г., годината на изпращане на иконата с мощите на К. м. и приноса на скъпоценни съдове). Заплатата била украсена със „стихове” – надписи в стихотворна форма, вероятно съставени от клиента, в които преп. Богородица и К. м. като Нейни слуги. Предполага се, че надписите са били затворени в самостоятелни картушни рамки (?) по полетата на иконата. Тази икона не е запазена в Казанския мон-ре, сега иконата на К. м. от 19 век се счита за неин заместител. (възможно палехско писане). Запазена е гравюра на майстора Л. К. Бунин с изображението на К. м. 1692 г. (Д. А. Ровински посочва листове от Обществената библиотека, от колекцията на В. И. Дал и повторение от 1801 г. от Академията на науките (Ровински. Народни картини. Книга 3. С. 575), която стана модел за копия (споменава се и гравиран лист от „друг превод“ " от средата на 18 век от колекциите А. В. Олсуфиев, Далия, от Обществената библиотека и Академията на науките, където всички изображения на К. м. са придружени от „стихове" - Пак там, стр. 576).
В съвремието почитането на К. м. и изграждането на каменни църкви в тяхна чест е известно в градовете на Поволжието, Кострома, Романов (сега Тутаев); техните икони били широко разпространени. В иконописните оригинали изображенията на иконографията могат да се различават един от друг, но в консолидираната версия е предложена схема, която е характерна за повечето известни икони на иконографията от 18-19 век. Тя е разработена въз основа на пространното Слово за мъките на К. м. от кн. "Спирида" (Филимонов. Иконописен оригинал. С. 332). Девет светци са изобразени във военни и светски одежди: на 1-ви план коленичили, стоящите зад тях са обърнати към полуфигурата на Исус Христос внебесен сегмент, който благославя мъчениците, над главите им са изписани корони, подобни на царски корони. Всички икони имат подобни пози, жестове и същите атрибути на героите. По-старите светци се оприличават на апостолите („Теогнис, като сивокос мъж, като апостол Андрей. Руф. като евангелист Матей“ - Пак там, S. 331), младите - на воин на мъченика. Димитрий Солунски. На иконите от XVIII век. резките цветови контрасти могат да преобладават в съответствие с преобладаващия бароков стил, както например върху иконата на сер. 18-ти век Костромски художник И. Ф. Липин (ЦАК МДА), или грациозни, в стил рокайл, позлатени мрежести орнаменти, както на иконата на кон. 18-ти век (Колекция на Банка Интеза, Палацо Леони Монтанари, Виченца); архитектурните детайли на фона варират: интериорът на куполната църква или перспективата в сводестия отвор (Музей на руските икони, Москва) или затворените царски порти. Във връзка с почитането на К. м. като изцеление от "треперене" (треска), повечето икони бяха с най-търсените малки размери. На иконата на Липин, в картуш в долния край, има текст на молитва за „императрица Елизабет Петровна“ и всички православни от „трепача“. На иконата на Палехското писмо кон. 18-ти век (частна колекция, Москва) с изразително малко писмо, „стихове“ с подписи традиционно се поставят в картуши в полетата, в центъра е светецът-покровител, на когото, както и на Спасителя, К. м.
В иконописните оригинали от най-новото време външният вид и облеклото на К. м. са предписани да бъдат прехвърлени според националните типове: „Теогнид: гръцки тип. Руфус: римски тип. Теостих: типът на Сирия "(Фартусов. Ръководство за писане на икони. С. 263). В кон. 19 век към иконата на К. м. отново се обърнаха поради факта, че на 29 апр. 1891 г., в деня на паметта на тези мъченици, в град Оцу е извършен опит за убийството на Царевич Николай Александрович(Япония). На иконите, посветени на прославянето на чудотворното спасение на наследника, образите на К. м. бяха комбинирани с образа на небесния покровител на Буд. суверен, Св. Николай, архиеп Мирликийски, както на иконата, нарисувана от учителя по рисуване на Оренбургската гимназия М. Н. Кормилцев и донесена от имп. фамилни имена (края на 19 век, идва от двореца Аничков в Санкт Петербург, сега Краеведския музей на Самарска област на името на П. В. Алабин). На модерните икони, включително гръцки. букви, К. м. могат да бъдат изобразени в няколко. редици като воини, свещеници и миряни от различни епохи.