Комуникативен модел на Библията, антропология
В Стария Завет проблемът за човешкото общуване с Бога може да се сведе не само до текстовете на молитвените формули, описанията на ритуала на жертвоприношението, различни директни взаимодействия с Бога, като: пророчество, видение, откровение, но и до теофорните собствени имена, които, съдържащи пресечения Тетраграматон, носят идеята за универсална, ежедневна, ако не и ежечасна комуникация с Бога. Фактът, че дори в ерата на формирането на монотеизма много имена съдържаха епитети на езически богове, не отрича съществуването на монотеистична идеология. В имената идеята за обжалване на божеството беше по-важна от уместността на това обжалване. Ако разгледаме името на теофора като кратка молитвена формула, тогава всички книги на Стария завет са проникнати от призив към Бога в различни граматически и литературни конструкции. Имената, състоящи се от епитета на Бога и предиката, по отношение на адекватността на техните оценъчни характеристики приличат на фолклорния жанр на кратко афористично изказване по дадена тема. Често представляващи цяло деноминативно изречение, еврейските собствени имена затрудняват определянето на формата на тяхното съществуване. В Библията няма съкратени форми на името, освен може би в паралелни източници на пара: Маш-Мешех (Бит.10.23 - 1 Хрон.1.17). Че. Оказва се, че разширените изявления под формата на имена са били случай на тяхната официална употреба, свързана със социално значим ритуал.
Имената на късната книга на Данаил дават представа за упадъка или загубата на етимологичното значение на името, както и за появата на алтернативна номинация, състояща се не само от няколко члена, но и принадлежащи към различни езици: иврит и гръцки. По-късно този тип номинации е широко застъпен в Новия завет.
Евангелието, наследявайки „златния” комуникативен модел на Стария Завет („не прави на хората това, което не желаеш за себе си” и „обичай [109] ближния си като себе си”), извежда това правило от ежедневните човешки отношения и го абсолютизира по отношение на цялостното общуване на индивида, като начин за проява на религиозност, за разлика от юдаизма, където заповедта за любов към ближния (Лев. 19.34) идва от условия на ежедневна комуникация (местно съжителство на крави с новодошли или непознати) и е замислен по-скоро като начин за изолиране и разделяне на другия. Другият се възприема като толкова самостоятелна личност, че действията му не подлежат на контрол и целият му духовен живот се определя не от императиви, а от структури на желано настроение. Изчезването на институцията на прозелитизма в епохата на Талмуда е загуба на интерес към другия, включително Бог.
Християнството, започнало своята проповед с любов към ближния (другия), определя експанзивния характер на разпространението си, използвайки примера на много институции от Средновековието и Новото време: кръстоносните походи, инквизицията, утопичните идеологии на фашизма, комунизма и социализма, апартейда и особеното порнографско мислене в съвременната епоха, когато интересът към другия се свежда до инстинктивно шпиониране на действията и постъпките на човек в симулирани ситуации.
Пример за симулирана ситуация в Стария завет е книгата на Йов, тълкувана като теодицея, т.е. друга свободна форма на общуване с Бог, където се предполага, че и двете страни в спора имат равен статут. Героят на книгата се оказва в ситуация на предателство от своя покровител, т.е. Бог. Бог, общувайки със Сатана, поставя експеримент, наложен му от Сатана: ако премахнете важните предпоставки за благоприятна двупосочна комуникация: богатство, съпругаа децата - дали Йов ще остане "приятен" събеседник. Съпругата и приятелите предлагат на Йов различни модели на комуникативно поведение: „обвини Бог и умри“. Но тогава значението на теодицеята се връща към трагедията на едностранчивостта на общуването на човека с Бога. Юдаизмът в Талмуда развива стратегия за общуване с Бог: трансцендентното съществуване на Бог е заменено от иманентното присъствие на Тората, а Тората, единственият свещен артефакт в юдаизма, маркира сакралността на мястото, където хората взаимодействат с нейния текст.
Изглежда, че със загубата на Втория храм императивът на монолатрията трябваше да бъде отслабен и да послужи като претекст за разширяване на концепцията за храма като място за молитва и присъствие на Бог. Но юдаизмът следва пътя на отхвърляне на локализирането на сакралността и разширява както пространството, така и методите на комуникативни взаимодействия с Бога. Нетърпимостта на юдаизма към изобразяването на Бога и по този начин свеждането Му до осезаем, осезаем и емоционално преживяван артефакт по-късно се заменя с безразличие към дискурса за съществуването на Бог като цяло. Бог съществува, но Той е пасивен в смисъл на проявяване на Своето същество в света, от който е бил изгонен от интелектуалната сила на юдаизма. [110]
Християнството, напротив, наследявайки комуникативни начини за организиране на комуникацията с Бога, следва пътя на усложняване на формите на комуникация и изграждане на вертикална йерархия на комуникативни посредници, представени от хора, осветени артефакти и небесни рангове. В християнския комуникационен модел мъжът получава комуникативно предимство пред жената, църковният йерарх пред мирянина, колективният начин на молитва пред индивидуалния. Подредеността на пространството на храма със строго ориентирана доминанта създава усещане за контрол върху всяко действие. Трагедията на комуникационния плен е обобщена врефрен от книгата на Паулу Коелю "Дяволът и сеньорита Прим": "Дори Бог има ад: това е Неговата любов към хората" [Coelho, p. 85].
Критиката на християнството се свежда до критика и метода на комуникативните форми и уместността на съществуването на посредници в общуването с Бога. Въз основа на своя комуникативен модел, християнството също задава парадигма за критика на юдаизма като религиозна общност, която отхвърля медиативното значение на Христос. Розенщок-Хюси предлага феномена на антисемитизма „в атмосферата на християнската традиция, която идва от смъртта на Бог и в чиито граници ненавистниците на евреите ги заклеймяват като убийци на Бога” [Розенщок-Хюси, стр.199].