Копие на Блез Паскал
В. П. Лега. Философия на новото време. Блез Паскал
Живот и творби
Философски възгледи на Паскал
Както казах, Паскал се познаваше с Декарт, но и двамата изпитваха взаимна неприязън. Въпреки това Декарт, като по-възрастен съвременник на Паскал, оказва много силно влияние върху него. Това влияние се проявява преди всичко в метода на Паскал - подобно на Декарт, той е рационалист. Култът към разума, вярата, че именно разумът, мисълта може да издигне човек над цялата вселена - Паскал беше напълно съгласен с това. В една от своите „Мисли” той казва, че величието на човек се крие в неговия ум и именно в това той трябва да се усъвършенства, а не в пространството и не във времето. Но за разлика от Декарт, който виждаше всемогъществото на разума (може би с изключение на сферата на религията и дори тогава не всички религии, но някои от тайнствата и догмите на християнството), Паскал също виждаше ограниченията на разума. И ако Декарт твърдеше, че чувствата напълно заблуждават човека и само разумът може да даде на човека пълна истина, Паскал твърдеше, че и чувствата, и разумът (включително вярата и сърцето – Паскал го признаваше за орган на знанието) също дават на човека знание за истината – всяко в своята област. И ако човек бъде измамен, тогава това се случва по собствена воля. Паскал и Декарт се отнасяха към Бог по различен начин. Паскал беше възмутен от факта, че Декарт прибягва до Бог като до някаква магическа пръчка, която му помага в създаването на неговата философия и физика. И когато Декарт доказа, че Бог е този, който е дал на света законите, че той е този, който информира човека за истината на своето познание, той се отказва от Бога - той вече не му е нужен. Паскал беше възмутен от това, той вярваше, че е нечестно ипогрешно; за Паскал Бог не е Бог на философите, а личен Бог (виж бележката му). По отношение на теорията на познанието Паскал има някои прилики с разпоредбите на Декарт. Паскал казва, че принципите се усещат, теоремите се доказват; и двете са надеждни. Тук може да се види някаква прилика с предложенията на Декарт за интелектуалната интуиция, но тази прилика, която може да е някакво влияние на Декарт върху Паскал, всъщност е по-скоро прилика, отколкото влияние, защото това, което Паскал нарича чувство за принципи, всъщност не е интелектуална Декартова интуиция, а по-скоро някакъв психологически феномен, а не интелектуален, както беше при Декарт. Принципите се усещат не от интелектуалната интуиция, а от някаква несъзнателна област на нашето съзнание, нашата личност (по-близо до това разбиране за ирационална интуиция, което започва да се развива в края на 19-ти и началото на 20-ти век във философията на живота, във фройдизма, в съвременната психоанализа). Декарт и Паскал разбират предмета на познанието по различен начин. Ако Декарт вижда абстрактен епистемологичен субект в субекта на познанието, някакъв абстрактен „аз“, лишен от каквито и да е психологически характеристики, тогава Паскал подчертава, че конкретен човек, конкретна личност, а не някакъв абстрактен субект познава. Следователно, както твърди Паскал, е необходимо не само да се докаже истината, но и да се убедят други хора в нея и тук е важна не само логиката, но и ораторството, познаването на нравите и обичаите и др. Друга разлика между Декарт и Паскал е отношението им към свободната воля и като цяло към волята на човека. Според Декарт човек в действията си винаги е подчинен на ума си (Декарт развива сократическо-платоническата линия), свободата е разумно действие. Паскал възрази: човек в неговиядействията му се ръководят от всичко, но не и от разума - от егоизма, емоциите, времето, преобладаващия морал. Паскал каза, че разумът може да убеди човек във всичко, но щом човек се отвлече от тези доказателства, той веднага забравя за тях. Изобщо противоречието между човека и неговия разум винаги е вълнувало Паскал. От една страна, той може да се радва, че е на позициите на Декарт (което се доказва от факта, че той пише "Апология на християнството", надявайки се чрез доказателства да обърне еретиците и атеистите към истинската вяра), а от друга страна, Паскал вижда, че това е невъзможно, затова често не доказва, а се позовава на конкретно лице, понякога прибягвайки до слаби от наша гледна точка аргументи, за да изведе човек от мрака на невежеството с всякакви средства. Опитвайки се да върне хората в лоното на християнската църква, Паскал изхожда от концепцията за безкрайността. Тази идея беше може би основният движещ мотив на целия му възглед за света. Казахме, че го е преживял в живота си като някаква зейнала бездна. Паскал винаги е повтарял, че всичко в света е безкрайно – и Бог, и светът. Освен това Паскал не споделя това, което се смята за действителна или потенциална безкрайност, какъвто е случаят с Николай от Куза (Бог е безкраен в действителност, а светът е потенциален). В Паскал има само действителна бексоничност. И ако потенциалната безкрайност все още може да бъде разбрана по някакъв начин (на езика на математиката тя се формулира като определено множество, към което винаги може да се добави едно, т.е. тя е формализируема на езика на разума), то действителната безкрайност не е формализируема, тя убягва от нашето разбиране. Именно това усещане за ирационалността на безкрайността порази Паскал, потопи го в ужас от битието. За Паскал светът, като Бог,беше безкраен; той повтори образа, който срещнахме при Николай Кузански и Джордано Бруно: светът е кръг, чийто център е навсякъде, а кръгът е никъде. Светът е безкраен както в ширина, така и в дълбочина. Човекът е между две безкрая и неговото изгубено състояние в безкрая показва неговата пълна незначителност. Тази изгубеност в безкрайността е една от основните интуиции на Паскал. Безкрайността не се постига от разума, защото той е безсилен в своето познание. Тук на човек може да помогне друга способност на неговото познание - сърцето. Умът наистина е безсилен в опознаването на света, но е и всемогъщ. Това противоречиво отношение на Паскал към разума показва, така да се каже, втората основна характеристика на неговата философия - желанието да се видят противоположностите в човека. Паскал е силно повлиян от Мишел Монтен. Това се отразява както в стила на произведенията на Паскал, така и в неговото философстване. Паскал се съгласява с много от нагласите на Монтен към скептицизма. Той също така каза, че човек никога няма да може да постигне пълна истина, защото, първо, светът е безкраен и човек, изгубен между две безкрайности, е ограничено, ограничено същество и не може напълно да познае истината с ограничените си сили. Второ, човекът е сложно същество, състоящо се от душа и тяло, докато светът е творение, състоящо се само от материя. Но материята не може да се самопознае, следователно, познавайки света (Паскал изхожда от принципа „подобното се познава от подобно“), човек познава не света, а някакъв негов идеален образ. Следователно човек, познавайки с душата си, с ума си, познава нещо различно – познава материята. Следователно той не може да постигне адекватен мач. Разумът също не може да познае истината, защото, освен че се губи между две безкрайности, в крайния свят той действа и вограничен интервал. И умът, и другите човешки способности не търпят крайности. Силна топлина и екстремен студ, екстремно разстояние и екстремно приближаване, твърде силен и твърде слаб звук – всичко това е недостъпно за човека. Той е изгубен. Истината се достига само в някакъв много малък интервал от звуци, цветове и т.н. И което е важно за Паскал, за разлика от Декарт, в познаването на истината човек винаги е възпрепятстван от личния си интерес. Паскал вижда някои черти на човешката природа. Декарт и особено Франсис Бейкън (в своята доктрина за идолите) се надяваха, че човекът ще се отърве от личните или родовите идоли, докато Паскал вижда тук непреодолима бариера пред човешкото познание на истината. Паскал формулира тези противоречия в парадоксална форма. Той пише, че жуженето на муха може да отклони величествения ум от съзерцанието на истината. Но не можем да се съгласим със скептиците, които твърдят, че истината е непозната. Истината съществува; ако нямаше истина, нямаше да има и Бог (тук Паскал се съгласява с Августин и Янсений, които той винаги следваше). Паскал контрира на скептиците Пиронист, че завършен Пиронист никога не може да бъде видян. Пиронистите си противоречат, защото не може да се намери човек, който да се съмнява във всичко; такъв човек би се съмнявал дори в собственото си съществуване. Природата, според Паскал, поддържа слабия ум, следователно истината е достъпна за всички човешки познавателни способности, но е достъпна само като някаква относителна истина. Тази истина е достъпна за всички човешки способности: разум, чувства, сърце, вяра. Следователно, подобно на епикурейците, Паскал каза, че сетивата никога не ни лъжат. И ако видим счупено гребло, потопено във вода, тогава сетивата ни дават истинска картина на знанието, което умът трябваобясни. Може би най-вече Паскал обърна внимание на човешката природа, въпреки че самият той подчерта, че това е най-сложният и най-важен от всички въпроси, съществуващи на земята. Както казва Паскал, сложността на човека е тази, която принуждава учените да правят всичко друго, но не и познанието за човека. Човекът е парадоксално същество. Паскал предпочита да използва парадокси и противоречия, за да опише човешката природа. Едно от най-известните изображения, които използва, е това на мислеща тръстика. Човекът е тръстика, но е тръстика, която мисли; няма нужда цялата вселена да вдига оръжие срещу човек, за да го смаже - достатъчно е полъх на вятър или песъчинка, за да убие човек. Но в същото време човек е по-висок от цялата вселена, защото вселената няма да почувства, че се унищожава, но човек го усеща. Следователно величието на човека се състои в осъзнаването на собствената му незначителност. Именно тази парадоксална природа на човека подчертава Паскал. Човекът е същество, предназначено за най-висши цели, за спасение чрез християнската църква. Но човек прави всичко, но не и да се спасява. В „Мисли” има една мисъл, която поразява със своята логика и убедителност. Обръщайки се към атеистите, Паскал казва: преди да спори срещу християнската религия, човек трябва да я изучи. Но атеистите отричат съществуването на Бог, без да разбират дори основите на християнската религия. Фактът, че най-важното нещо е спасението на човек и че човек предпочита да се занимава с моментни дела, обръщайки много повече внимание на тях, отколкото на собственото си спасение, предполага, че човек е в плен на Сатана, тъй като е наистина невъзможно да си представим, че ако си с разума си, можеш да избереш пет минути забавление вместо вечно блаженство. Така необичайно Паскал доказвасъществуването на дявола. Паскал предлага аргумент, известен като залога на Паскал. Той казва на въображаемия атеист: всички трябва да се обзаложим дали има вечен живот след смъртта, дали има Бог. Независимо дали ни харесва или не, ние участваме в този залог. Ако направим този залог, може да загубим две неща: истината и доброто. Ние също можем да заложим две неща в този залог: нашия ум и нашата воля, нашето съзнание и нашето блаженство. Тъй като за ума е все едно, трябва да избираме между присъствието и липсата на блаженство. Тоест във всеки случай междувременно Бог съществува или не съществува. Ако няма Бог, тогава човекът няма да загуби нищо, като утвърди съществуването на Ngo; и ако има Бог и човек се обзаложи, че след смъртта нищо не го чака, тогава той няма да получи вечно блаженство и ще загуби. Следователно във всеки случай човек трябва да живее така, сякаш има Бог. Паскал винаги чувства загубата на човек в този свят, неговата отговорност пред Бога, стоенето му пред Бог един към един и основната идея на късния Паскал е, че човек трябва да знае истината за своята смъртност. Той сравнява човечеството със затворници, осъдени на смърт, и пита на какво се посвещават хората, когато знаят, че ще бъдат екзекутирани призори. Разбира се, те ще мислят само за смъртта. Човечеството прилича на същата смъртна присъда, но не знае датата на смъртта си. Хората мислят за какво ли не, но не и за най-важното - за смъртта. Основната задача на човека е именно в осъзнаването на смъртта, в спасението на себе си, а тя може да бъде постигната само по пътя на осъзнаването на своята незначителност пред Бога. Само осъзнавайки своята незначителност, човек осъзнава своето величие.