Културологична концепция Ф
Фридрих Ницше (1844-1900) - немски философ и културолог от основоположниците на "философията на живота". Централно място във философската и културна концепция на Ницше заема понятието "живот", чиято основа се формира от волята.
Възгледите на Ницше се развиват в хода на творческата му дейност. На ранен етап немският мислител се характеризира с естетизация на живота и волята.Според Ницше е невъзможно да се разберат импулсите на волята, да се изрази нейният характер с помощта на разума и науката. Това може да направи само такава синтетична форма на човешки живот като изкуството, което Ницше представя като допълнение и завършеност на битието.
В изкуството Ницше разграничава две начала: аполоново (рационално, подредено и критично) и дионисиево (чувствено, вакхическо, опиянено). В същото време Ницше изхожда от факта, че в гръцкия пантеон боговете Аполон и Дионис са противоположни символни типове.
Аполон е небесно, слънчево същество, син на Зевс, който замества бога на слънцето Хелиос на Олимп, олицетворявайки слънчевото начало. Той е източник на светлина, носител на божественото откровение.
Дионис е олицетворение на земното, бог на плодородието, покровител на растителността, земеделието, лозята и винопроизводството. Дионис е богът на забавлението, радостта, бунта.
Аполон е израз на мир и ред. Дионис е неговата противоположност. Първият е „пълно чувство за мярка, самоограничение, свобода от диви пориви, мъдър мир на бога-творец на образи”. Второто е ексцесия, нарушаване на всякаква мярка, неизмеримо, експлозивно вилнение.
Аполон олицетворява принципа на индивидуализма, той е великолепен божествен образ на този принцип. Дионис символизира ужас и наслада, "чудовищен ужас", прегръщащ човек, който се съмнява във формитепознание за явления, когато принципът на индивидуализма е нарушен.
По този начин Аполон и Дионис символизират в Ницше противоположността на небесните и земните принципи, тоест разликите между „аполоновите“ и „дионисийските“ основи на културата се появяват в образа на Аполон и Дионис.
Основната характеристика на Аполон и Дионис е способността да вдъхновяват хората, пораждайки образи от различни ордени. Следователно Ницше идентифицира две противоположни начала на битието и художественото творчество в културата на човечеството - "Аполонов" и "Дионисий". Тези начала извират от самата природа "без посредничеството на човек-художник". Според Ницше човекът е само имитатор, проводник на силите, съществуващи в природата.
Ницше смята, че подчинението на Дионис на Аполон поражда трагедия. Тази трагедия е не само форма на изкуство, но и състояние на човек, чийто творчески, импулсивен, образно-художествен принцип е потиснат от концептуален рационално-критичен анализ. Именно трагичният мироглед, основан на борбата в културата на аполоновите и дионисиевите принципи, позволи на древните гърци да постигнат огромен успех. Рационализацията на културата, свързана с епохата на Просвещението, унищожава източниците на нейния просперитет. Следователно задачата на модерното изкуство е да възстанови трагичния мит, за да даде мощен тласък на живота на творчеството.
За известно време Ф. Ницше свързва възраждането на изкуството с музикалните драми на Р. Вагнер. Културата в този период се тълкува от Ницше като форма на спонтанен живот, израз на националния дух в художествена форма. Но скоро Ницше се разочарова от тези идеи и творчеството на Вагнер започва да се смята за проява на упадък и нихилизъм.
По това време елитарната концепция за култура е най-ясно изразена в творчеството му. Първоначално се разчита само наестетически произход.
Ницше обосновава правата на елита на привилегирована позиция в културата чрез позоваване на тяхната уникална естетическа податливост и болезнена чувствителност към страданието.
Тези и други негови идеи са въплътени в съвременната философия с широк отзвук и позволяват да се интерпретира философската и културна концепция на Ницше като атеистична, а в практиката на вътрешната политика на нацистка Германия се реализират във възпитанието на членовете на наказателните структури на СС като „свръхчовеци“.
Философия на културата О. Шпенглер,
Нейното въздействие върху културните изследвания
Един от мислителите, осъзнал най-дълбоко проблемите и симптомите на кризата в Европа, е Освалд Шпенглер, чиято книга „Упадъкът на Европа“ става сензационна още в годината на публикуването си – 1923 г.
Фокусирайки се върху прехода на културата към цивилизацията, Шпенглер твърди, че този преход е белязан не от развитието на културата, а от нейния упадък и смърт. Той отхвърли рационалистичните, панлогични конструкции на историята на културата, основани на неподкрепен оптимизъм, и вярваше, че световната история, съдържаща традиционното разделение на древния свят, средновековието, новото време и основана на понятията „човечество“, „прогрес“, „цел“ – съществува само в главите на философите, че историята няма нито една цел, нито универсална логика, тъй като се характеризира с раждането и смъртта на културните организми.
Шпенглер постави под въпрос идеята за историческото единство на античността и Европа, за непрекъснатото единство на историческото развитие на световната култура.
Той разглежда историята на световната култура като история на затворени културно-исторически образувания, които се развиват на базата на етапите на биологичните цикли. В същото време всеки културен организъм се ражда, преминаваестественият път, достига своя връх и, изтощен (под формата на цивилизация), стига до своя естествен край.
От негова гледна точка цивилизацията, която е процъфтявала в съвременна Европа, свидетелства за изчерпването на нейния жизнен импулс, т.е. за упадъка на Европа.
Сравнението и съпоставянето на античната култура (Елада) с европейската култура (Запада) е най-яркият и впечатляващ момент в Шпенглеровата морфология на световната култура. Следователно Шпенглер се занимава само с два типа култури: аполоновска (антична) и фаустовска (европейска).
Шпенглер е убеден в несходството на културно-историческите типове култури и че не може да се говори не само за историческа връзка, но и за някаква приемственост и духовно родство: древната култура, както и много други култури, за които знаем, са безкрайно далеч от нас и нямат значение за нас, тъй като съвременният западен човек е затворен в своята самота и е в черупката на собственото си цивилизационно пространство и вкаменелостта на духа. Това е в основата на кризата на европейския човек. Но с такъв поглед Европа губи своите духовни основи, от които произлизат цели епохи и духовни движения - Ренесанса, Реформацията, Просвещението, научната революция. Тук, според Шпенглер, няма приемственост: евклидовата математика е едно, а съвременната математика е съвсем друго.
И така, Шпенглер провъзгласи духовната самота на Европа, нейната пълна изолация от корените и източниците, за които се смяташе древният свят.
С това той нанесе удар на западната научна мисъл, чието развитие се основава на процедурата на рефлексивно съпоставяне с античната култура, което позволява да се изясни значението и предназначението на европейската личност, да се обосноват вечните човешки ценности: свобода,разум и човешки права. Унищожена е възможността за културна идентификация на съвременния европейски човек със съвършения свят на ред и мярка. Фаустовият човек на Европа, лишен от древното огледало на културата, започва да забелязва на лицето си ужасни гримаси и животинска усмивка.
Началото на 21 век се характеризира с масово търсене на идеята за развитие на човешката култура като многополюсен свят, което автоматично отхвърля твърдението за световно господство на "универсалните американо-европейски ценности" и обяснява съвременното частично търсене на културните идеи на О. Шпенглер.