Лирично пътуване до Дагестан в търсене на себе си, Чернова

Веднъж Пророкът (с.с.) бил попитан: “Кой ще отиде в рая?”. Пророкът Мохамед (с.с.) отговорил: „От сто мюсюлмани, един.” Има още по-драматична версия на този хадис, която се отнася само до един на хиляда.

Пророкът (с.а.с.) не беше попитан: „Защо би се случило това?“. Но в друг хадис нашият Пророк отговори частично на този неизречен въпрос. „Скоро други нации ще се нахвърлят върху вас, както чревоугодниците атакуват купа с храна.“ Някой попита: “О, Пратенико на Аллах, тогава ще бъдем ли малко?” Пророкът (с.а.с.) отговори: „Не, ще бъдете многобройни, но ще бъдете като кал в бурен поток. Аллах ще премахне страха от вас от душите на враговете ви и ще вдъхне слабост в сърцата ви. Някой попита: "О, Пратенико на Аллах, каква слабост?" Пророкът (с.с.) отговори: „Любов към всичко светско и страх от смъртта.”

Обърнете внимание - Пратеникът на Аллах, говорейки за бъдещата духовна криза на уммата, споменава не толкова външни, колкотовътрешни причини.

И всеки втори, също герой, ще отиде в рая? ...

... В съвременната българска политическа лексика има едно понятие – „мюсюлмански район”. Всъщност, разбира се, това е един вид евфемизъм, както се вижда от примера на Дагестан, който се счита за може би най-мюсюлманския в България. Въпреки че може да се вземе пример с Татарстан, или Башкортостан, или Кабардино-Балкария и т.н.

За да улесним по-нататъшните изчисления, ще приемем, че в Република Дагестан има три милиона мюсюлмани. И така, според самите дагестански анализатори, около 60% от дагестанските мюсюлмани са така наречените „секуларизирани мюсюлмани“. Или „светски мюсюлмани“ или „мюсюлманоподобни секуларисти“. Или, както ги наричат в самия Дагестан„Мюсюлмани по име“. Тяхното поведение, мислене, език по-скоро отговарят, меко казано, на начина на живот на средностатистически секуларист, отколкото на примера на Пророка (с.а.с.) и неговите асхаби.

Освен това, около тридесет до тридесет и пет процента от дагестанските мюсюлмани са поддръжници на традиционния ислям. Какво е "традиционен, български ислям" аз обаче все още не разбирам много. Но най-вероятно става дума за мюсюлмани, които спазват ритуала: те се придържат към петте основни канона, винаги се молят, опитват се да водят начин на живот, който съответства на шериата и примера на Пророка (с.с.) и т.н.

Останалите пет до десет процента са различни видове фундаменталисти (да го наречем неутрално).

Ако вземем съотношението, което казват хадисите, цитирани в самото начало, тогава се оказва, че от сегашната дагестанска умма в най-добрия случай тридесет хиляди мюсюлмани ще влязат в Джанат. А в най-драматичния вариант – само три хиляди. От три милиона.

Три стъпки към рая

Драматичен резултат, но може да е естествен. Пратеникът на Аллах веднъж каза: „След моята смърт ще има седемдесет и три секти в исляма и само една ще бъде правилна“.

Кой може да каже, например, в същия Дагестан, че той е включен в този - от седемдесет и три - правилния курс и следователно може да бъде сред тези тридесет или три хиляди достойни?

Всъщност ситуацията е наистина трагична. Аз лично смятам, че за да се излезе от тази на пръв поглед безизходна ситуация са необходими три задължителни стъпки във всеки случай.

Първата стъпка е честността. И преди всичко бъдете честни със себе си. Пророкът (с.с.) е казал: „Дори когато се шегувам, аз казвам истината.” В този хадис е важно да се отбележи не самофактът, че Пратеника на Аллах винаги е говорил истината, но и фактът, че той винаги е осъзнавал, че казва истината.

Всъщност да бъдеш честен със себе си е изключително трудно и неприятно нещо. Колко хора от горните 60% могат честно да си кажат: „Да, аз не отговарям на критериите за мюсюлманин или мумин, които са въплътени в образа на Пророка, и затова съм обречен - както в този живот, така и в следващия.“

Ето какво казват те за шейх Джамалутдин ал-Кумухи ал-Хусайни, който е живял в днешния Дагестан. По негово време къщите се строели от дърво. Веднъж в Ускюдар имаше голям пожар. Всички избягали от жилищата си и помолили шейх Джамалутдин да напусне дома си и да се спаси. А той спокойно отговори: „Къщата ми няма да се запали. Тази къща е построена с парите, които направих, моите собствени пари. Къща, построена с честни пари, никога няма да се запали.

Втората стъпка. След постигане на честност по отношение на себе си е необходимо да осъзнаете своето скрито, изтънчено, вътрешно лицемерие, което винаги е свързано със слабост, липса на лична воля. И преди всичко волята за получаване на истинско знание. Мюсюлманинът може да бъде последователен в спазването на външните обреди и предписания. Но му задайте няколко прости въпроса за връзката между неговата личност и неговите знания. Защо, например, по време на езан, "Аллаху Акбар!" се произнася четири пъти, а не три, или пет, или седем пъти? Защо само два пъти по време на икамата? Какво означава "Ассаламу алейкум"? лично за вас и в тази конкретна ситуация? Ако той се обиди от тези въпроси, тогава вътрешното му лицемерие ще бъде обидено. Ако той честно казва, че не знае, тогава той вече се доближава до седемдесет и трета група.

Основната пречка по пътя към себереализацията,скритото лицемерие е фалшива самонадеяност. Веднъж прекрасен шейх на суфизма Абу Саид Мейхенски дойде да посети някакъв емир. Слугата не разпозна шейха и попита как да го представи. Тогава Абу Саид каза страхотни думи, напомнящи на толкова много съвременни мюсюлмани за истинското им място в този мимолетен живот: „Аз съм никой и името ми е нищо“. Колко хора в Дагестан, чудя се, ще могат да повторят думите на Абу Саид Мейхенски?

Хората, които са обучени от външния, материален живот, не осъзнават и не забелязват накъде ги води тяхното вътрешно лицемерие. Но още по-трагично е, че те не искат да го осъзнаят.

Един ден Имам Шамил вървял през гора, където сечали дървета. Внезапно имамът видя огромно, уникално дърво, не като другите по своята форма и усукване, но красиво с първоначалната си природна сила. Той изпрати един от своите мюриди да разбере защо това дърво не е отсечено. „Безполезна е“, отговориха дърварите, „нищо не може да се направи от нея.“

Тогава шейх Шамил казал на учениците си: „Учете се от това велико дърво. Вижте, всички тези съседни дървета бяха мъртви, бяха прави и стройни, бяха много горди със себе си. И имаха нужда от някого. Не се превръщайте в стока, не ставайте вещ, в противен случай ще бъдете използвани, продавани и купувани."

Третата стъпка е осъзнаването, а именно осъзнаването на необходимостта от голям джихад срещу собствените пороци и недостатъци. „Не може да има малък джихад без голям!“

Въпросът обаче е да се определи кой вътрешен недостатък е най-важният днес, без чието изкореняване борбата с други негативни черти е неефективна и дори безполезна? Всъщност този ключов недостатък е толкова изящно скрит, толкова скрит, толкова незабележим, ченастоящето може да се нарече хитър шейтан, което именно днес е най-важното изпитание за истинския мюсюлманин.

Това е задушаващо, смъртоносно обуславяне, причинено от пълна имитация. Вземете всеки човек, отстранете от него - слой по слой - всички слоеве, всички израстъци, всички резултати от несъзнателно подражание. И какво ще остане? Ще остане обучен и постоянно обучаван от външни обстоятелства биоробот. Когато Фридрих Ницше каза: „Човекът е нещо, което трябва да бъде преодоляно“, той имаше предвид, че само този, който безстрашно, използвайки свръхусилие, преодолява своя биоробот в себе си, може да се нарече истински човек.

Творчеството на исляма

...Аллах (с.т.) е милостив и Неговите многобройни - скрити и явни - знамения постоянно насочват вярващите към пътя на Истината. Единственият въпрос е защо не забелязваме тези знаци?

На нашата планета има огромен, безкраен брой дървета. Тези дървета имат безброй листа. И тук е ясен знак на Всемогъщия: никъде и никога няма да намерите две еднакви листа. … Ислямът е съзидателен по най-дълбок начин и следователно изисква уникален, неповторим, съзнателен живот от всеки мюсюлманин.

…Най-доброто оръжие срещу шайтана е безупречната внимателност, която води до уникалността на личностното осъзнаване, осъзнаването на уникалния смисъл на живота.