Лятно слънцестоене (Купала)
Фактът, че Купала наистина е името на божество, се доказва от Густинската хроника от 17 век: „Купала се чества в навечерието на раждането на Йоан Кръстител. Вечерта обикновено дете от двата пола събира и плете корони от ядливи билки или корени, опасва се с растения, запалва огън, където слага зелена клонка, държейки се за ръце, върти се около огъня, пее песните си, прескача огъня, принася се в жертва на същия демон Купала. И когато нощта отмине, те отиват към реката с голям вик. Очевидно е, че в обредите е било обединено почитането на два елемента - огъня и водата.
Съответно Купала беше представен в. изображение на жена или мъж. Подготовката за празника започва няколко дни предварително, облечено в празнични дрехи, плашило е поставено на високо място, близо до селото. Около него бяха подредени дарове, а вечер танцуваха и пееха песни:
Ой, Иван плуваше Да и падна във водата, Вдигна бял билет И го раздаде на всички деца, Иване, Иване, давай!
Вечерта бяха запалени множество огньове, над които участниците в церемонията трябваше да прескачат. Вярвало се е, че колкото по-висок е скокът, толкова по-високо ще расте хлябът през лятото. Огънят даряваше участниците в ритуала със здраве и плодородна сила. Затова не само момичета прескачали огньовете, но и жени, които искали да родят дете. Когато празникът приключи, чучелото на Купала се удави в реката или изгорено.
След приемането на християнството празникът Купала се комбинира с деня на Йоан Кръстител и става известен като деня на Иван Купала. Празнува се от почти всички славянски народи. В Латвия на този ден се празнува Лиго, ритуалът му не се различава от Купала.
Взаимодействието на двата елемента се проявява и в игрите наИван Купала, когато прескачаха огньовете и "играеха вода" - те се обливаха с вода. Вярвало се, че момъкът ще се ожени за момичето, което поля с вода. Игрите в лятна нощ бяха еротични. Момчетата и момичетата се разхождаха и плуваха заедно, което в други дни беше забранено. По време на игрите бяха разрешени целувки, милувки, прегръдки. Момичето можело да си "играе" с когото си поиска, а ревността от страна на постоянно гадже не била позволена. Откровени бяха и песните, които съпътстваха забавлението:
Иван Марю Повикан в банята. Окъпани в Иван! Къде е нощувала Купала нощ? Под трепетликата, С Максимка, Под гайката С Терешка.
Песните метафорично говорят за сношението на мъж и жена:
Колко съм млад,
О, колко съм за една глава зеле,
И главата на зелето изкрещя,
О, как тръгвам,
Нарежете главата в браздата,
Въпреки че браздата е тясна,
Въпреки че нощта е малка,
Смятало се, че на Ивановден природата достига своя връх. Затова беше обичайно да се събират лечебни билки, които придобиха максимална сила, както и растения, необходими за гадаене и гадаене. Обикновено ги събираха жени, голи или само по ризи с разпуснати коси. За гадаене се събира Иван-да-Мария, набор от "дванадесет билки от дванадесет полета". Момите го слагат под възглавницата, за да видят годеника.
За гадаене те търсеха плакун-трева, прогонване на зли духове, преодоляване на трева, преодоляване на всички препятствия, празнина-трева, отваряне на всички врати и ключалки, елекампан, помагане за омагьосване на любим човек, ревака, защита "на водите". Тъй като събирането на билки се смяташе за нечисто, те трябваше да бъдат осветени в църквата или тайно отнесени в храма и да прочетат заговора: „Страхувайте се от зли демони, стари киевски вещици. Дави ги в сълзизатвори се в дълбините на подземния свят, бъди думите ми с теб здраво и здраво. амин Епоха на вековете!“
Смятало се, че в деня на Иван Купала злите духове активно се проявяват. Следователно нощта на Купала беше най-благоприятното време за търсене на съкровища - те станаха видими за кратко време. Съкровищата служеха като вид стръв, на която демони и демони хващаха лековерни хора. Фантастично цвете от папрат служи като талисман срещу зли духове. Вярвало се, че цъфти в полунощ в гъстата гора, където не се чува пеене на петел. Човек, който може да го бере, ще научи езика на животните и птиците, ще види силата на растенията, ще познае всички съкровища, ще може да стане невидим.
За да получите прекрасно цвете и да се предпазите от зли духове, беше необходимо, след като дойдете в гората, да седнете на земята, да нарисувате кръг около себе си и да не мърдате, колкото и да плашете събраните зли духове. След като откъснахте цъфтящо цвете, трябваше да се засенчите с кръст и, без да поглеждате назад, да си тръгнете.
Символите и сюжетите на обредите на празника Купала са били многократно използвани в литературните произведения (разказът на Н. В. Гогол „Нощта в навечерието на Иван Купала“, стихотворението на А. Мицкевич „Дзяди“).
Лада
Семейно божество, широко разпространено в славянския фолклор. Най-важната богиня на славянския пантеон.
Изследователите отдавна смятат, че Лада е една от двете богини на раждането. Корените на произхода им се крият в дълбока древност. Подобни божества има в пантеоните на почти всички индоевропейски народи. М. В. Ломоносов сравнява Лада с Венера.
И до днес на много места се е запазила обредността на моминския празник - лялник. По време на него момичетата възхваляваха великото божество и молеха Лада за добър съпруг и щастлив брачен живот. Лада също се свърза след брака,поиска лично благополучие и покровителство. Това се доказва от постоянния епитет на богинята - пазителката. Името на Лада винаги е било съпроводено с респектиращи епитети - Дива (Дидо) -Лада, Мати-Лада.
Благослови, майко, Ой, майко, Лада, майко, Пролет зове.
Тогава богинята се обръщаше преди началото на лятната полска работа. Останалите ритуали бяха свързани с пролетно-летния цикъл от молитви за дъжд, празника на първата зеленина, първите издънки, първите класове:
Ние се молим на Всевишния Бог,
Нека духа лек вятър,
Нека вали дъжд от реколтата!
По време на празника Червен хълм (на хълма) момичетата играеха играта „И ние сеяхме просо, сеяхме“. Всички играчи бяха разделени на две групи – едните пееха за сеитбата на просото, другите, че „ще тъпчем просото, ще го тъпчем“. Утъпкването бележи края на цикъла – вършитбата на хляба. Може би точно такава игра е описал хронистът, отбелязвайки това
Изследователите установили, че с Лада също са се свързвали, за да осигурят благополучието на бъдещ брак. Често се случваше в средата на лятото да се вземе решение за сключване на брачен съюз, въпреки че сватбата се играе много по-късно, след приключване на полската работа.
С течение на времето игрите и заклинанията, посветени на Лада, преминаха в детския фолклор и загубиха ясната си връзка с ритуала.
В романа на М. Горки "Случаят Артамонов" има пълно възпроизвеждане на обреда на поклонение на Лада, запазен в края на 19 век.
Лел
Пролетно божество на древните славяни.
Семантиката на празника е свързана с факта, че Гергьовден е денят на първото извеждане на добитъка на паша на полето. Аналогов. Празниците съществуват сред най-разнообразните народи в Европа. В Италия се празнува primavera - денят на първата зеленина, в Гърция от древни времена празнуват на този ден връщането наземята на Персефона, дъщерята на богинята на плодородието Деметра.
Понякога след празника на хълма се палеше огън (олелия), около него се правеха хоро и се пееше:
Лел, гори, живей, раждай, Забавляваме се, Лел дойде и ни донесе пролетта.
Показателно е, че в обредите, посветени на Лел, винаги не е имало погребален мотив, присъщ на други летни празници, например Седмицата на русалката и Деня на Иван Купала.
Понякога две момичета, олицетворяващи раждащи жени, участваха в празника, посветен на Лел. Вероятно в този обред е запазена най-древната идея, че богинята на плодородието е разделена на два персонажа. Ехото на този мит е запазено в древногръцката легенда за Деметра и нейната дъщеря Персефона. С течение на времето истинското значение на празника постепенно се забравя и той се превръща в празник, по време на който момичетата празнуват началото на пролетта.
Съвременният човек свързва името Лел с приказката "Снежната девойка" на А. Н. Островски, където Лел е представен под формата на красив млад мъж, свирещ на флейта.
Leshy
Собственикът на гората и животните, въплъщение на гората като част от враждебния на човека свят.