Loquacity - Къщата на слънцето
Признак на глупост е приказливостта!
Добрите чувства мълчат. Гордостта не може да мълчи - тя трябва да разказва за своите успехи. Това е грозно желание по своята същност – да отвлечеш вниманието на Бога върху себе си. Кришна непрекъснато гледа към Радхарани - и ние искаме да се похвалим, така че той да гледа към нас.
Но се страхувам, че няма много за хвалене на този свят.
Безполезните речи отнемат от душата силата да устои на изкушенията и глупостта. Празните приказки ни правят слаби и податливи на мързел и депресия. Всъщност това е причината за бъдещото падение. Мълчанието наистина е просто злато и в йога, когато човек мълчи, това се нарича моуна мудра, буквално позата на мълчанието.
Също така е вредно да говорите с някой, който не ви харесва - в този случай нашите думи само напояват кълновете на неговото недоволство.
Мъдреците препоръчват да говорите само за това, в което сте напълно сигурни. Ако има дори лека несигурност, по-добре е да не говорим за това или не забравяйте да споменете, че не сме сигурни в това. И това, което не знаем, никога не можем да говорим.
Същността на истинската тишина е да се научим да мълчим външно, за да чуем гласа на съзнанието. Тази йогийска практика е известна като випассана и е предназначена да отърве човек от основните тревоги на ума, емоционалната нестабилност и психичните разстройства. Практикувайки Випассана, йогинът разбира как работи умът му и как да го контролира.
Практикуването на външна тишина води до активиране на проявлението на самскарите в нашия ум, това освобождаване на емоционалната карма води до пречистване и облекчение. Това е пост за ума и токсините на ума се освобождават по същия начин, както когато отказвате храна. Всъщност това е истинска среща с вашето подсъзнание и тази среща може да бъде неприятна в началото.
Неприятните спомени, останали след обиди, страхове, омраза, мисли, от които сме се опитвали да избягаме, всичко това изплува на повърхността, както изплуват парчета мляко при топене на масло. Нашата задача не е да ги потискаме, а да ги извлечем от съзнанието си чрез прошка или покаяние.
Ако човек просто отказва да мисли за нещо и забива тази мисъл в джунглата на подсъзнанието си, това не означава, че той се е отървал от този проблем, той просто се е успокоил за известно време и набира сила, за да избухне един ден. И докато то все още не е достатъчно силно, за да завладее нашето съзнание, е възможно да се отървем от него чрез такава йогийска практика. В йога този етап се нарича читта шудхи (умствено пречистване) и се използва като подготовка за медитация.
Нашият метод на випасана е концентрация върху мантрата. Звукът на мантрата не е материален, следователно за ума това е истинска 100% тишина и е естествено в него да започнат да се случват същите процеси, както по време на мауна врата.
Мантрата се превежда като пречистване на ума. Ние не просто се борим с милионите глупави мисли, натрупани в умовете ни в резултат на безкрайни прераждания, ние признаваме на Кришна, че сме сгрешили и Го молим да ни прости. Поемайки пълна отговорност за собственото си поведение в миналото, ние се предаваме на Кришна и той ни прощава и ни спасява от още една самскара.
Намиращи се в такова смирено състояние, мислите от миналото дори нямат време да се материализират и се унищожават по пътя към съзнанието. Кришна им прощава веднага щом се появят от подсъзнанието. Но когато загубим скромното си мислене, веднага се озоваваме пред лицето на безкрайни пратеници от миналото, които идват в съзнанието ни, за да ни напомнят за себе си и нашето лошо поведение.
Ние имаме собствен сиддха-мантра, която прави така, че негативните мисли дори да не се появяват в съзнанието ни в процеса на пеене на мантрата Харе Кришна. Каква е тази мантра?
thrinad api sunicena
тарор апи сахишнуна
kirtanyah sada harih "Светите имена на Господ трябва да се възпяват в смирено състояние на ума, смятайки себе си за по-нисък от сламката, лежаща на улицата. Човек трябва да стане по-толерантен от дърво, напълно освободен от чувството за фалшив престиж и винаги да е готов да покаже уважение към другите. Само в такова състояние на ума човек може да възпява святото име на Господ постоянно."
Нека направим едно просто заключение: ако проявим нетърпение, гордост и неуважение, собствените ни мисли няма да ни позволят да чуем святото име на Бог, което означава, че цялата джапа ще бъде във война със собственото си минало и не е факт, че настоящето ще победи. От настоящето остават само няколко години, а миналото ни е безкрайно - силите явно не са равни. Така идва разочарованието от възпяването на светите имена, защото просто не ги чуваме.
Йогинът от миналото пазел истинско външно мълчание точно поради тази причина, не искал лошите му мисли да се появяват на езика му. Речта на един непречистен човек е просто проветряване на собствения му ум. Но прахът от неговото минало се утаява и върху онези, които чуват думите му. Езикът на такъв човек е като метла. Но след като изчака момента, когато умът се пречисти, той стана проповедник и отиде при хората, за да ги научи на ума на разума.
За жената практиката на Випассана замени цялата Ащанга йога взета заедно, тъй като има силата да разреши всеки женски проблем чрез аскезата на мълчанието, което за една жена е най-висшата форма на отречение. За повечето жени такава йога е просто невъзможна поради тяхната многословност, следователно им се дава еквивалентен заместител в културата - това е йога за очите, когато жената не повдигаочи, когато някой се появи пред нея. В културата тази йога се нарича скромност и има същата сила като мауна врата.
С помощта на очите си една жена може или да реши всички проблеми на живота си, или да добави проблеми към себе си и този, когото е погледнала. Ето защо една жена се отнася толкова внимателно към очите си, като внимателно следи тяхната красота и яснота.
Друг мъдрец заявява, че имаме пет техники или фигури на речта:
- желателно или умоляващо;
- категорични, когато изразяваме категорично мнение за нещо;
- и властен, когато командваме властно и мощно.
От тези пет, първите три могат да се използват винаги и свободно, четвъртият - възможно най-малко, а петият е по-добре да не се пипа изобщо.
С една дума, спокойствието в речта защитава добротата на сърцето ни. Това е ключалка за него от крадци на лоши мисли и желания. В Индия грабят със сънотворни. Така речта приспива умовете ни и ограбва сърцата ни. Поради тази причина, между другото, пеем Харе Кришна Маха-мантра. Това е хапче за сън от Кришна, след което той ограбва сърцето ни.
Какво да правите, след като сте направили нещо глупаво?
Първото нещо, което трябва да направите, е да не се концентрирате върху себе си, в противен случай това ще бъде продължение на глупостта. Първо трябва да благодарим на Бог, че ни е спрял, защото самите ние никога не бихме спрели.
В никакъв случай не трябва да търсите виновен - това желание да направите Бог виновен. Откривайки виновника, ние по този начин открихме недостатък в Бог.
След това трябва да се покаете и да се помолите, а след това да се върнете към активна работа, като станете много по-бдителни и по-сериозни. Бдителността е знак за разкаяние.
Това означава, че човек трябва да направи добро дело, когато то дойде за първи път. Колкото по-дълго го отлагате, толковаима по-малък ефект върху нашето съзнание. И след известно време изобщо не работи. (Гладният трябва да бъде нахранен, докато е още гладен, а не мъртъв). Тоест, трябва да обичаш живите.
Човек има фундаментална разлика от животните - той може да изпита опита на някой друг и да напредва по този начин. Затова всички толкова много обичат киното, романите и театъра. Но когато получим опита на по-опитен преданоотдаден, идва силата да преодолеем следващите препятствия.
С кого ще водиш - от това ще пишеш. Хираня Кашипу: Бъди внимателен, синко, избирай по-внимателно с кого да общуваш и кого да избягваш, иначе съзнанието ти ще бъде осквернено: общуването е като планински кристал - отразява всичко, което се постави пред него.
Човек толкова обича да плува сам на надуваем дюшек в морето и да мисли, че е Маха-Вишну, и точно в този момент му идват зли мисли. Това е разликата между нас и Маха-Вишну.
Освен това Мей се преструва на по-слаба от човек и в началото лесно се поддава на усилията му, но щом човек започне да мисли, че сам е в състояние да се справи с трудностите и отказва помощта на Бог и по-опитни съратници в духовния живот, тогава тя показва истинското си лице.
Един ден ученик попитал Буда: О, Учителю, какво е добро и какво е величие? Буда отговорил: Да останеш на пътя и да се придържаш към истината е добре. Ако вашите желания съответстват на пътя - това е величие.
С една дума, човек трябва да помни, че когато прави добри дела, го дебнат 3 опасности: да не го направи веднага, да не го направи за Бога, а за себе си и в крайна сметка да си припише заслуги и да се възгордее.
Тест. Ако, виждайки страданието на другите, изпитвате съжаление и въздишка на състрадание неволно излиза от гърдите ви, тогава можете да се считате за Вайшнава. Ако сте спокойни и помислете завашите собствени удоволствия, които закриват страданието на другите хора от вас, тогава не можете да се смятате за Вайшнава. Да бъдеш вайшнава означава да притежаваш качествата на самия Бог: едно от тях е приятелят на всички живи същества - сухрдам сарва бхутанам.
Даването е жертва, жертвата е толкова важна, защото променя човека. Можете да дадете само 1 рубла, но съзнанието ще се промени с 1 градус - ще се обърне към Кришна! Кришна обича жертвите, но не и когато ние се жертваме.
НЕ ДОВЕРЯВАЙТЕ НА МАЯ. - в по-добра позиция, с по-добро здраве, с повече пари - не е по-добре да служиш на Бога, но по-опасно.
Принуждавайки я да промени живота си от едно устройство на друго, Мей унищожава и двете! Бог харесва нашето търпение и иска да го култивира в нас. Смятаме, че едното е добро, а другото лошо. Това ни е в гените - дори новороденото има разбиране за това кое е добро и кое е лошо. Вика, когато е лошо и се усмихва, когато е добре. Поради това е необходимо постоянно да се сменят памперси, но това не решава проблема.
Да се принесем на Бог
как? Много е просто – трябва да направиш живота си угоден на Бога – и той ще бъде такъв – ако го изпълним с едно сладко за Бога съзнание – съзнанието на смирението. Гордостта е противна за Бог и ние ставаме гадни.
И тогава трудностите, като огън в пещ, ни изпичат до желаното състояние, нашата задача не е да изскочим от него, а да издържим тази топлина, която ни очиства от гордостта. Каква е тази топлина? - дребни ядове и ядове. Именно тях човек трябва да се научи да издържа, преминавайки през стотици ежедневни изпитания - това е и лош поглед, и язвителна дума, и усмивка.
И този огън ще ни пече, докато се появи коричка - ще бъде невъзможно да ни ядосат с глупости и неприятности. След това ни чака последната проверка: като готвачпробожда тортата с кибрит, за да види дали е изпечена отвътре и така ще трябва да преминем последния тест за готовност за живот в света на духовете.
Нещо повече, Бог обича да понасяме трудностите, които идват от твърдостта на хората и особено от тези, за които сме направили много добрини, а не тези, които идват от неизвестен източник и хора, които не познаваме. Защо? Защото присъщата ни гордост се потиска и изкоренява по-успешно от първите, отколкото от вторите.