М Б

С В. Жарникова Дистаф + Спиннер = Живот

Нишката на живота, нишката на съдбата, нишката на вечността. Те се раждат от безформено влакно под ръцете на изкусни предачи, а вретеното и чекръкът им помагат в това. Помня:

Ние въртим и нишката се разтяга,

Харесваме работата си."

„Боговете изтъкаха жертва.

Пуруша беше принесен в жертва." 5.

Заслужава да се отбележи, че на санскрит думата „prajd“ означава раждане, хора, население, субекти, деца, потомство, „prajan“ означава да възникнеш, да се родиш, а „prajana“ (т.е. да въртиш) е производството на потомство, зачеване и накрая „prajanana“ - производство, генериране, раждане, възпроизводство, размножаване, семе 6 . Струва си да се вслушате по-внимателно в думите на химна за създаването на вселената:

„Двама младежи се разхождат из базата

За шест колчета, две бързат

Един друг опъва преждата

И не го късат, не го прекъсват.

Ето колчетата те са основата на небето

Имаше гласове за тъкане със совалки” 7 .

С глас, ритуално пеене, като совалка, тъканта на Вселената е изтъкана от нишки-слова. И няма нищо учудващо в това, че думата „прастава” означава „възхвала” на санскрит 8, докато в нашите севернобългарски диалекти „прастава”, „разпорка” е ивица платно, изпълнена с тъкан или бродирана шарка, с която са се украсявали ризи, кърпи, покривки, сватбени чаршафи и т.н. Ритъмът на орнамента = ритъмът на свещеното песнопение .

Всичко по-горе обяснява защо в химна на Риг Веда, който говори за човешкото тяло, певецът пита:

„Който вплете въздишката си в него.

Който го почете със семе,

Казвайки нека преждата издържи" 9

(което означава - нека расата му продължи).

Знаем, че подобно отношение към преденето итъкачеството е характерно и за източнославянската традиция. И така, А. Н. Афанасиев отбелязва: „В славянските легенди са запазени спомени за прекрасно самовъртящо се колело, въртящо се от чисто злато, за златни и сребърни нишки, спускащи се от небето. Именно от тези слънчеви нишки беше изготвена прекрасната розова тъкан, покриваща небето, което наричаме зора. Залязващата зора свършва работата си, къса руменожълтата нишка и в същото време кървавата й пелена изчезва от небето. Припомняме, че в славянската традиция думата "верв" означава едновременно "въже" и "общност", а в южнославянската (сърбохърватска) "вървник" - роднина.

Тъй като преденето на нишка беше свещен акт, вече във ведическата традиция се приравнява на създаването на живот, актът на възпроизвеждане на потомство, в такъв процес, естествено, участието на два принципа - женски и мъжки. Въплъщението на женския принцип в преденето очевидно беше самата предеща жена. И в ролята на безличен мъжки принцип, вероятно още от времето на матриархата, чекръкът е действал като творение на мъжки ръце, като вид концентрация на мъжката сила на определен прародител-тотем, вечен божествен персонаж, олицетворяващ всички мъже от даден род, племе, народ. Това се потвърждава от следното обстоятелство: дъната под формата на легнала мъжка полуфигура, обозначена с „гръм“, „огнена“ розетка с шест венчелистчета, създават впечатление за дълбоко обмислен и много древен сакрален комплекс. Всичко е тук: жест на амулети, дошъл от дълбините на хилядолетията и характерен за мъртвите - ръце, скръстени на кръст на гърдите; традиционни признаци на мъжественост - мустаци и брада; сила и здраве (подчертани от шапка коса и пълна уста със зъби); задължително широко отворени очи и накрая като органразмножаване - знак за живот, огън, светлина - розетка с шест венчелистчета. Върху тази розета, именно като знак за живот, огън, светлина, е седяла предачка, докато преде. Как да не си припомним редовете на древен епос:

„Пространната земя е майка на всички същества;

Жените са като нея;

А нейният съпруг (тя) е Праджапати (т.е. прародител, буквално „Бащата на преждата” - С. Ж.).

Тук семето му се счита за огнено” 11 .

За това, че чекръкът в процеса на предене е изпълнявал функциите на въплъщение на мъжкото начало, свидетелстват и множество надписи, които често се срещат върху севернобългарските чекръци и по-специално върху чекръците от Вологодска губерния.

Издраскани или издълбани с нож от външната или вътрешната страна на острието (краче или дъно) – тези надписи са били само една дума, обозначаваща мъжкото размножително начало в българската народна профанна лексика. Много често надписът е чист текст от външната или вътрешната страна на дъното, понякога органично влиза като компонент в орнамента на външната страна на острието. В надписи от този тип много често се налага да се сблъскате с изключително архаичен модел на букви, писане отдясно наляво, стъпаловидно, с поставянето на надписа в кръг, с разпръскването му по цялата площ на острието или дъното. Изглежда, че това се дължи на стремежа да се защити надписът, да се шифрова, да се запази, което по принцип е характерно за свещените текстове. На някои въртящи се колела от Вологда от 19 век има до 5–9 надписа от различни времена, направени с различен почерк, но идентични по значение. По правило такива надписи са покрити с оцветяване и боядисване, но по-интересни са въртящите се колела, върху които боядисаният слой е запазен във вдлъбнатините на буквите, което несъмнено показва тяхната оригиналност по отношение на живописта в същото време.Наличието на записи също показва, че надписите с такова съдържание са служили за доста специфични цели, още повече че е написана само една дума, което при изключителното изобилие от различни формулировки в българската профанна лексика би било странно, ако в това не се виждаше някаква закономерност. В допълнение към надписите, доста откровени изображения могат да бъдат намерени и на въртящите се колела от Вологда в началото на 19-20 век. И така, на едно от въртящите се колела на Вологодския музей-резерват, от вътрешната страна на острието, обърнато към центрофугата, има фигура на мъж с големи кръгли очи, буйна пенирана коса в средата, усукани мустаци, остра триъгълна брада и ясно изразени признаци на пола. От външната страна на греблото беше поставена проста цветна композиция. Трябва да се отбележи, че майсторът, който направи образа на човек върху това въртящо се колело, веднага го боядиса с тънък слой светла боя. Значението на това изображение и неговото значение, очевидно, са били добре разбрани от него, тъй като той, покривайки фигурата с лек слой на писане, в същото време го държи на шпатулата като нещо необходимо. Обобщавайки всичко казано по-горе, можем да заключим, че чекръкът в българската народна традиция е бил своеобразен символ на мъжкото начало, участващо в процеса на предене, съотнесено с акта на създаване на живот.

Но образно-символният език на българското чекрък далеч не се изчерпва с това. На въртящи се колела можем да намерим композиции, които показват, че това е вид древен календар. И така, на едно от въртящите се колела от 19 век (район Грязовец на Вологодска област), увенчано със седем града, от външната страна на широкия крак има плетена ракита под формата на стилизирана гърчеща се седемглава змия с триъгълни глави. Всички детайли от композицията на този крак са украсени с малкитриъгълници, които са общо 368. Може би змията е най-старият символ на вечността (неслучайно арийският бог Вишну, господарят на времето, днес е изобразен в Индия седнал върху седемглава змия) 12, носи всички дни от годината върху тялото си. На друг чекрък от Грязовец общият брой на триъгълниците, които го украсяват, е 360. Тези своеобразни календари все още чакат да бъдат разшифровани. Декорът на едно от въртящите се колела Тарнога, съхранявано във фондовете на Вологодския музей-резерват, направено през 1890 г., е изключително архаично. Съдейки по числените съотношения на елементите на орнамента на греблото, кратни на 7 (7, 14, 21.28), можем да предположим, че имаме своеобразна календарно-циклична схема, свързана с лунния календар (1.2.3.4. седмици от лунния календар). Но още по-поразителен в своята древност е комплексът от орнаменти на краката на това чекрък. Почти равен по височина на гребло, той се отличава с причудлива форма, характерна за тарногашките въртящи се колела. Непосредствено под острието кракът придобива вретеновидна форма и се превръща в правоъгълник, украсен с два лъчисти квадрата, над които е поставена „корона” от 31 вертикални ивици. Следва кръг с шестлистна розетка, след това малко разширение, украсено с две лъчисти розети - единадесет и осем. В долната част на крака има много условно изображение на мъжка фигура с глава - единадесетлъчева розета. Ръцете на това същество са разведени и спуснати надолу, краката са огънати в коленете и широко раздалечени, признаците на пола са подчертани. На гърба, обърнат към спина, кракът е орнаментиран различно. И така, в заоблената част е поставена не шестлистна, а тринадесетлъчева розетка, над нея е вълнообразна ивица - знак за вода, а под розетката - 28 вертикални ивици. В края на долнището има, макар и носено, но лесночетим надпис, подобен на споменатите по-рано. При по-внимателно разглеждане на стеблото на това въртящо се колело от Тарнога се открива интересна картина, подобна на това, което видяхме на дъното под формата на мъжка полуфигура. Там, от устата на определено божество-прародител (вероятно Род) израства острие на въртящо се колело с неговата картина на Вселената, циклично време, хармонично, регулирано същество. В тази структура паралелите между източнославянския Род и ведическата Рудра са особено очевидни. По-горе вече посочихме, говорейки за севернобългарските стари женски украшения, че: „Бъдейки ведическо, т. е. арийско божество, Рудра вероятно е станал обект на култово преклонение на арийците не в самата Индия, а е бил известен още в доиндийския период от тяхната история.“ Името му, подобно на името на Род, се свързва с понятието "руда" в смисъла на кръв и "руда", "червен" в смисъла на червено, той (като Род) е господарят на небето, създателят на всичко живо, гневното божество на бурите 13. Един от древните индийски текстове (Shweta-Shvatara Upanishad) приписва следните качества на Рудра: „Той е източникът на всички неща, той е космическият владетел, той е най-великият от мъдреците и създателят на цялата мъдрост“ 14 .

Изглежда, че дъното на човека, издълбано от дърво от неизвестен български селянин, сякаш генерира цялата Вселена от устата си, е много подобно по своите функции на горното описание на Рудра-Шива. Вероятно въртящата се жена, извършвайки основно свещения, свързан със създаването на живота, акт на предене на нишка, е действала като безличен вечен женски универсален принцип, чието единство с мъжкото начало поражда целия Космос, изолиран от Хаоса - вечният и неизменен ред на Битието.

На въртящото се колело Търнога крак, носещ гребло със сложна календарно-циклична символика,антропоморфни по очертания. Правоъгълник, украсен с два лъчисти квадрата, е украшението за глава на тази богиня. Заключението, че това е точно божество, може да се направи дори само защото богинята с цъфтяща клонка в ръка е увенчана със същата шапка върху килим от 6 век пр.н.е. д. от алтайския Пазирикски курган 15 . Че това е богиня се доказва от розетка с шест венчелистчета - символ на слънцето и светлинната енергия на Вселената, която е "главата" на това божество. Но добре известно е, че във ведическите химни булката се нарича „Слънце” (Сурия), а младоженецът – „Месец” (Сома). Такива са те в сватбения химн на Риг Веда 16 . Същите са и в източнославянската народна традиция. Припомняме, че във фолклора съпругата е „червеното слънце“, а съпругът е „месецът ясен“. Дори Ф. И. Буслаев в средата на 19 век подчертава, че: „Когато казваме:„ Слънцето работи през деня и си почива през нощта „, дори не ни хрумва, че слънцето е специално божество и освен това това е богинята, за която тази поговорка намеква“ 17. Вече подчертахме, че в българския север „мнозина смятат слънцето за жена“ 18, както отбелязват изследователите от началото на 20 век.

Тук въпросът е съвсем естествен - как може розетка с шест венчелистчета в един случай (отдолу под формата на мъжка полуфигура) да бъде знак за мъжки репродуктивен орган и „огнено семе“, а в друг (крака на тарногско въртящо се колело) - главата на богиня. Вероятно има смисъл да припомним, че най-древните етапи на митологичното съзнание се характеризират с обединяването на мъжкото и женското начало в едно цяло. Такива синкретични образи остават в паметта на хората за дълго време. Няма нужда да търсите далеч за примери: в културата Триполия, разпространена в южната част на Източна Европа през 5-3-то хилядолетие пр.н.е. д., глинени фигурки на жени често са били оприличаванис форма на фалос или с фалични глави. Минали са хиляди години, но както и преди, майсторите на каргополските играчки придават на главите на своите рисувани глинени „жени“ странна фалическа форма.