Метафизика на пиесата от Николай Кузански V Агарков четете онлайн
Традицията за изучаване на феномена на играта във всичките му измерения на ниво философска рефлексия започва още в древността. Хераклит от Ефес, Платон, Аристотел издигат принципа на играта до метафизично ниво. Хераклит във фрагмент 52 заявява: „Вечността е играещо дете, което подрежда пулове: царството (над света) принадлежи на детето” [3, с.156]. Тази мисъл, подобно на други думи на Хераклит, има повече дълбочина, отколкото може да изглежда на пръв поглед. Същностната характеристика на света - вечността - се отъждествява с играта, и то играта на детето, тоест спонтанна, наивна и директна. Играта тук може да се тълкува не само като фундаментална характеристика на света като цяло, но освен това светът принадлежи на играта, тъй като „царството (над света) принадлежи на детето“, но това дете преди всичко играе, а след това именно играещото дете е метафора на игровия принцип като метафизична цялост, а това е фундаментална характеристика на космоса, света, битието.
Колко трудно е недвусмисленото тълкуване на фрагмент 52, показва А. Маковелски. „Според някои детето подрежда пуловете произволно, след това ги разпръсква и ги подрежда отново: играта е капризна, произволна. Според други това е игра на война, подобна на съвременния шах, основана на разумни комбинации и изискваща сериозен размисъл ... според Т. Гомперц горният фрагмент показва безсмислието на играта: детето изгражда само за да унищожи. Pfleiderer, от друга страна, казва, че играта на дама, като игра, основана на разумни съображения, е била постоянно използвана в древността като визуален образ за божествен контрол на света ... Бернайс и Шустер, в образа на играещо дете, поставят точката на сравнение, като посочватнепрестанен стремеж към формирането на нов ред, унищожаването на света и неговото ново създаване. Според Зелер... факт е, че в света няма нищо постоянно, всичко постоянно си сменя мястото... Според Тейхмюлер сравнението показва вечната младост на света и лекотата, с която всичко се извършва от светообразуващата игра. Според Дилс и Найлендър: „Редът на света трябва да бъде детска игра за всеки, който няма ключа към теорията на Логоса“ [3, p. 156–157].
Включихме този кратък, но информативен откъс, за да покажем колко богат на интерпретации е феноменът на играта. В тълкуването на историците на древногръцката философия играта се разпределя по „оценъчна скала“. Полюсните противоположности тук са: 1) рационалното начало на игровата дейност („игра, основана на разумни съображения“); 2) ирационалното начало на играта („играта е капризна, произволна“). Може би, както в психологията, така и в педагогиката, този проблем за идентифициране на рационалните и ирационалните компоненти на играта се оказва един от кардиналните проблеми.
Друг ключов проблем при разбирането на структурата и същността на играта е дефинирането на играта от гледна точка на нейното дълбоко метафизично измерение. Играта (ако не я разглеждате само като „забавление“, „развлечение“) е доста сложен многостепенен и многоизмерен феномен. Следователно, за адекватно познаване на такъв сложен обект в неговата цялост, е необходимо да се разгледат неговите съставни „проекции“, „картини“. В светлината на интервалния подход е възможно да се изследва всеки обект въз основа на точен подробен анализ, без опростявания и прекомерни обобщения, присъщи на универсализма. „Различните картини трябва да се представят под формата на единна теория. В същото време всички тези отделни картини в никакъв случай не се сливат в една обобщена картина.платно, а образуват сложен йерархичен „холографски” модел, в който всеки интервал на разглеждане претендира за своя, макар и ограничена, но „пълна в себе си истина...” [2, с. 271]. Тази методология се противопоставя на всякакъв вид редукционизъм. „Интервалният подход неизменно се противопоставя на всякакви опити за свеждане на едни интервали на битието към други – нито по-високо към по-ниско, нито по-ниско към по-високо. [2, стр. 237].
Въз основа на тези методологични принципи, ние трябва да разгледаме играта във всички нейни интервални ситуации, които са дадени в културата. В тази светлина много интересен е феноменът на играта в нейния теолого-метафизичен интервал, както го откриваме в произведението на Николай Кузански „Играта с топка“ (1463) [4]. Симптоматична е самата личност на Николай Кузански (1401–1464), мислител от ранния Ренесанс, съчетал в творчеството си идеите на античната философия и метафизичните принципи на късното Средновековие. В работата си „Играта с топка“ (анализ на тази работа почти никога не се среща в произведенията по философията на играта) философът разглежда играта на няколко нива, най-високото от които е метафизично. Предусещайки своята теория за играта, той посочва универсалността и пропускливостта на игровия принцип, както и философския характер на играта като такава. „Наистина, различни науки имат инструменти и игри: в аритметиката – ритъм, [1] в музиката – монокорд; играта на шах също не е лишена от таен морален смисъл. Според мен нито една прилична игра не е лишена от някаква поучителност. А нашето упражнение с топката, толкова увлекателно, крие според мен много философия. [4, стр. 251]. Така че „под повърхността“ на всяка игра можете да намерите метафизичен смисъл, а играта с топка на пръв поглед е доста примитивна (в сравнение с такива интелектуални игри като дама, шах, решаване на кръстословици ии т.н.), също може да разкрие метафизични дълбини на любознателен поглед.
Във външния си план на съществуване, в своята "субстанциалност", играта с топка е съвсем проста. Играчите стоят на корта, пред тях на известно разстояние има кръг, съдържащ 10 сфери (проекцията му е идентична с мишена за стрелба на стрелбище). Играчите се редуват да хвърлят топката в кръга и да отбелязват точки. Печелившото число е 34 (възрастта на Христос според Куза). Сложността на играта обаче се крие във факта, че топката като цяло не е съвсем топка. Представлява "полусферична фигура с прорез". На първо място, трябва да разгледате по-отблизо формата на топката. „В него виждате повърхността на по-голямо полукълбо и вдлъбнатата повърхност на по-малко полукълбо, между които е затворено тялото на топката и тя може да се променя безкрайно, променяйки съотношението на споменатите повърхности и по този начин я прави способна всеки път за ново и ново движение“ [4, с. 252]. Тук е любопитен моментът на креативността и свободата на избор на основния инструмент на играта – топката. Тоест, чрез увеличаване или намаляване на вдлъбнатата повърхност, ние или увеличаваме предвидимостта на нейната траектория, или намаляваме степента на контрол на топката. Тоест, променяйки формата на топката (задавайки нейната форма), ние вече започваме да играем, въпреки че играта все още не е официално започнала. Формата на неговото движение също зависи от формата на топката: спираловидна, спираловидна или по вдлъбната крива. Същността на играта е нейната непредсказуемост, с други думи, не може да има игра с предварително определен резултат, както в „уредените игри“, които се провеждат в съвременния спорт. Тази игра не може да бъде напълно контролирана, „държана в ръце“, невъзможно е напълно да се контролира топката, защото „линиите, описани от движението на една и съща топка, са различни и никога не съвпадат, няма значение дали е хвърлена от един и същ или от друг човек,защото хвърлянето винаги е различно. [4, стр. 252]. И така, формата на топката, силата и сръчността на играча, неравностите на повърхността, метеорологичните условия - всичко това оставя отпечатък върху движението на топката и крайния път на това движение. Човек може да направи такъв паралел: движението на топката има своя собствена съдба, точно като човек, и тази съдба е изпълнена с несигурност. Следователно твърдението: „Играта с топка е игра на съдбата“ има достатъчно основания.
Фактът, че съдбата и играта са тясно свързани в разбирането на мястото на човека в света, е бил известен още на древните философи. Разглеждайки мистериозния живот на Питагор (легендата за няколкото му раждания и метаморфози на телесния му образ е добре известна), Анатолий пише в Theologiumenes of Arithmetic: „И след толкова много години Питагор се роди отново и започна да живее отново, сякаш, като направи кръг в началото, зарът с стъкла от шест страни, които, като еднакви, се върнаха в кръгово движение поради сферичността (d лед)“ [3, с. 72]. В този случай не се интересуваме колко пъти се е връщал Питагор. Привлича ни обяснителният характер на метафората, зависимостта на структурата на човешката съдба от реда на движение на който и да е игрови механизъм (в този текст това е схемата на движение на зара).
Важно място във философията на играта на Николай от Куза има формата на „инструмент за игра“, формата на топка, както и формата на игралното поле – 9 кръга един в друг, чийто център е 10-ият кръг, „сгънат“ в точка. Кръгът по същество е една от геометричните проекции на топката, равнината на топката. А топката е символ на Бога (като най-висше съвършенство), света и човека (като микрокосмос), подобен на Бога и света, но не достатъчно съвършен. В допълнение, топката е символ на вечността (и тя е присъща самоБог, а не светът и човекът) [4, с. 258]. Затова символично играта с топка е игра с вечността. И тук можем да цитираме редовете на Райнер Мария Рилке, много съзвучни с мислите на Николай Кузански. Не знаем дали Рилке е чел тази творба на Кузански или не. Ако четете, тогава тези стихотворения са брилянтна интерпретация, а ако не, тогава това е брилянтно прозрение, „съзвучието на архетипа на играта“. Симптоматично е, че Ханс-Георг Гадамер приема тези редове като епиграф към своя епохален херменевтичен трактат „Истина и метод“ [1]:
Както можете да видите, въпреки че философът от ранния Ренесанс и поетът от 20-ти век са разделени от почти 500 години, те се оказаха съзвучни в това, че придават на играта степен на трансцендентност, извеждат я отвъд границите на „развлечение“, „развлечение“, „забавление“. На метафизично ниво за Кузански играта с топка е игра, в която играе мъдростта [ludum sapientiae] [4, p. 266]. И тук, за разлика от представители на „биокултурното“ тълкуване на произхода на играта, като Дж. Хейзинга и Г. Спенсър, които смятат, че „инстинктът за игра“ е наследен от човека от неговото „минало“, предкултурен етап на съществуване, Николай Кузански стриктно разделя феномена на играта, който се случва в животинския свят, и играта на човека. Той заявява, че „никое животно не мисли да измисли нова игра и следователно нито мисли, нито решава нещо за нея“. [4, стр. 266]. Успоредно с външното, физическото движение, кинестетичната дейност, съществува по-висша природа на дейността, интелектуално движение, присъщо на човешката душа, по-точно „движението на разумния дух“ [4, с. 266]. Според средновековното християнско учение за човека той е йерархично подредена троица: тяло – душа – дух. Следователно физическото (естественото)движението трябва да бъде допълнено (и ръководено) от духовно движение, а това от своя страна от духовно движение. Такова движение на играта от физическия план трябва да завърши с издигането към метафизичния план, към вечността, към истината, към Бога. Такава е философията на играта (или по-скоро един от нейните аспекти), разгърната в работата на Николай от Куза „Играта на топката“.
Изглежда, че в съвременния свят е загубен един от най-важните компоненти на играта - желанието за духовно съвършенство и самореализация. Днес играта е комерсиализирана в много голяма степен (награди, лотарии) и съществува само във физически и грубо емоционален план (боксът, хокейът, футболът са много ярки примери за „брутализиране“ на играта с техните битки или инсценирани битки на спортното игрище и хулигански „фенове“ по трибуните). Дори такава архетипна форма на "философската игра" като шаха днес е в сянката на "големите пари" и "дребните интриги". Бъдещето на човека и човечеството е невъзможно без възстановяване на изгубения статус на играта като духовна дейност.
1. Гадамер Х. - Г. Истина и метод. — М.: Прогрес, 1988.
2. Лазарев Ф. В., Трифонова М. К. Философия. - Симфония: Сонат, 1999г.
3. Маковелски А. Пресократици. Част I. - Казан, 1914 г.
4. Николай Кузански. оп. в 2 т. Т. 2. - М .: Мисъл