Методология за изследване на колективната травма - Блогове
Културологът Оксана Мороз за травматичния речник, методите за изучаване на болезнени събития и носителите на ужасно преживяване
Всъщност всички изследователи, които работят в рамките на теорията на травмата, като основоположник на това направление, наричат Зигмунд Фройд, който е работил много преди травматологията да започне да се преподава в университетите. Фройд в началото на 20 век, през 1915-1916 г., формулира такова понятие като травматична невроза. Знаем, че Фройд е бил психоаналитик, психолог, работил е с отделни случаи. И той трябваше да работи с хора, преживели удар от снаряд и други ужасни събития и ужасно физическо преживяване през Първата световна война. Всъщност, в много случаи, с много пациенти или клиенти, той откри следната ситуация. Хората или не можеха да си спомнят какво се е случило с тях, но когато се сблъскаха с подобни събития или някои подобни събития, които действаха като отключващи фактори, те започнаха да чувстват, че се е случило нещо, което напълно ги е променило и те не могат да бъдат същите, каквито са били преди. Или имаше загуба на част от паметта, някакъв фрагмент от паметта. Хората не можеха да разберат какво се случи, не можеха да го опишат и непрекъснато се връщаха към това преживяване.
Всъщност именно с този проблем, с тези клинични случаи изследователите са работили в бъдеще. Например Лакан, също известен психолог, още през 50-те и 70-те години на миналия век провъзгласява подобен призив „връщане към Фройд“. Той предложи да се говори за това, че всъщност ужасните преживявания променят не само хората, които наистина са се сблъскали с тях, но са нещо, с което човек живее през цялото време. Например, всеки човек предполага, че иманормален ход на живота му. Има това, с което е свикнал, има онези събития, на които той знае как да реагира, има ситуации, с които потенциално може да се сблъска. Но за да разбере какво е нормално, той трябва да предположи, че има някакво друго интензивно екстремно преживяване, което той не знае. Лакан предположи, че има такова екстремно преживяване на болка и екстремно преживяване на удоволствие, тоест два полюса, от които човек се страхува, но които изглежда съществуват за него. Поне се подразбират. Лакан би могъл да говори за това, защото неговата теория за тези интензивни удоволствия и болки се развива още след Втората световна война, след срещата с Холокоста. Съответно, хората, които той можеше да наблюдава, наистина можеха имплицитно, тоест на ниво привидности, да намекнат, че такова преживяване може да се случи.
Още по-късно, към края на 20-ти век, изследователи като Дельоз и Гатари казаха, че проблемът не е, че всеки от нас може потенциално да се изправи пред нещо ужасно, което не може да обозначи или обозначи. Проблемът се крие във факта, че това ужасно фундаментално бяга от смисъла. Не можем да използваме обикновения език, с който сме свикнали, нито непринуден, нито професионален, за да разкажем какво ни се е случило. И дори да можем да го разкажем, няма да можем да намерим слушател, който да ни разбере. И в бъдеще изследователите, работещи с травматизма и идентифициращи себе си като такива хуманитарни травматолози, възнамеряваха да използват този психоаналитичен опит, за да говорят не за индивидуални травми, а за колективни. Ами защото нито социолозите, нито политолозите, нито културолозите, нито историците работят с отделни пациенти или клиенти. Теработа с общности.
Какви общи концепции обединяват всички тези изследователи? Това, разбира се, е концепцията за катастрофа. Тоест някакво радикално събитие, което не се е случвало преди нито с човек, нито, в случай на колективна травма, с обществото. Това е някакъв вид опит, който хората получават, след като се сблъскат с тези събития. Това е присъствието на едни свидетели, които имат опит в усещането, усещането, преживяването на случилото се и могат да го излъчат по-нататък. И това, разбира се, е понятието памет, което е ключът към обединяването и превода на тези представи и превода на опита.
Мога да посоча няколко много важни концепции, които смятам, че ще бъдат такива отправни точки за разбиране на тази тенденция в методологията на изследването на травмата. Например нашият сънародник Сергей Ушакин в предговора към известната фундаментална книга „Травма: Точки“, публикувана през 2009 г., пише, че травмата може да се определи чрез няколко основни оптики. Или принципни позиции. Първата позиция, травмата може да се разбира като еднократно събитие, което наистина се е случило, случило се е и което коренно е променило живота на общността, променило е представата им за себе си и значително е променило бъдещето. Потенциалното бъдеще на тези хора. Или травмата може да се разбира като някакъв процес, който е започнал да се развива след катастрофално събитие и който продължава, може би дори до днес. Въз основа на факта, че има две такива възможности за разглеждане на травмата, може да се разбере и като определена ситуация на загуба, когато хората осъзнават, че са загубили нещо и се опитват да намерят тази липса, да възстановят тази липса в настоящето. Или травмата може да се разбира като сюжет. Когато осъзнаем, че нещо се е случило иние се опитваме да го разкажем и се опитваме да го разкажем по различни начини, в различни жанрове, използвайки едни и същи или много близки образи. Или под травма може да се разбере това, което се нарича консолидиращо събитие. Това, което ни създава.
Преди да разберем какво е ГУЛАГ, ние не сме имали разбиране за нас като травматизирани субекти, жертви. След като се случи ГУЛАГ, ние имахме това разбиране. Това е една концепция, която означава и предполага, че има жертви, има палачи, има доказателства, тоест свидетелства на хора, които са били включени в травмата, които наистина са участвали в катастрофалното събитие. Има хора, които не са основни свидетели, тоест участници в събитията. Но те поемат, да речем, културната отговорност да разказват. Това са така наречените вторични свидетели, това са писатели, това са художници, това са всички хора, принадлежащи към пространството на културата, имащи възможност да изразят нещо, да произведат нещо, някакви масови споделени значения. Има чувство за опит. Тоест преживяването, което носи всеки травмиран.
Вместо това той предлага да говорим за няколко много важни точки. Първо, че няма травматично преживяване. Ако наистина сте преживели нещо, за което не можете да говорите, нещо, което изтръгва фрагменти от спомени от гърдите ви, което не ви позволява да продължите, както сте, тогава вие нямате преживяване, което можете да разкажете. Така че не можете да си представите нищо. И не можеш да преживееш нищо, по принцип. Второто е, че няма жертви и палачи в чист вид. Винаги има носители на травматични преживявания и тези носители не изпитват никакво 100% възможно или 100% предполагаемо естествено преживяване.Те конструират преживявания. И това е свързано с третата му концепция, че травмата винаги е въображаема. Тоест, хората наистина могат да имат някакво ужасно преживяване и могат да създадат описание на себе си като жертви около това ужасно преживяване. След това създайте описание на отговорността, която всички останали трябва да носят за това, че са жертви. След това предложете всичко на външния свят. И ако този свят наоколо, тази голяма общност ги приеме като миноритарни акционери, като тези, чиито права трябва да се борят, тогава тази болка ще се разпространи навсякъде. И тогава ще имаме работа с наистина широко травматично преживяване, което е наследено от цялата култура.
Тази критика, въпреки че изглежда доста сложна и изглежда нарушава основната предпоставка на изследването на травмата, а именно борбата за равенство на хората, за достойнството на хората, все пак съдържа много важна предпоставка или много важен елемент, който трябва да бъде осъзнат, когато започнем да изучаваме травмата. Всички подобни концепции се основават на ценностите на просветлението. Борбата за достойнството на човека, борбата за неговите права, борбата за всеобщо равенство. Освен това всички тези концепции са европоцентрични. Тоест, общо взето понятието травма във вида, в който го обсъждаме, се формира след Втората световна война и около европейския опит. И в този смисъл теорията за травмата може да се нарече напълно тенденциозен подход. А понякога дори политизирана. Което в същото време се основава на набор от термини, много неточно, добре, доста често използвани. И дори не винаги термини, а метафори. Защото, както показах, понятието травма е много трудно да се разложи като нормален термин.
Изходът от тази ситуация може да бъде такова явление като провинциализацията на изследванията на травмата. Тоест включването на тованасоки към цял сборник от изследвания, които се въртят около подобни явления, които обсъждат подобни теми, но не претендират за доминираща позиция. Например, изследванията на травмата влизат доста добре в диалог с изследванията на паметта, или с изследванията на паметта, или с така наречените черни изследвания, изследвания на черната култура, където се изучава феноменът на робството. Всъщност, ако искаме да запазим такива поли- или интердисциплинарни начини за изследване на сложните и болезнени събития от миналото и да разберем как можем да живеем с това в настоящето, наистина трябва да се включим в широк интердисциплинарен диалог.
Автор: Оксана Мороз, кандидат по културология