Мислейки за Бог

Мислене за Бог - раздел Психология, Джавад Нурбахш. Психология на суфизма Има три вида мислене за Бог: мислене за същността, мислене за.

Има три вида медитация върху Бог: медитация върху Същността, медитация върху Атрибутите и медитация върху Действията.

А.Размисъл върху същността

Мисленето за Същността е невъзможно, защото временното не може да мисли за Вечното, а илюзорното не е в състояние да разбере Реалното. Според Шах Ниматола:

Тъй като всичко, което не е Бог, е празно и празно, как такова нищожество може да достигне Вечността?

Ал-Газали в Алхимията на щастието разказва, че Ибн Абас, братовчед и спътник на Пророка, веднъж докладва на Мохамед за хора, които се опитват да съзерцават Божествената същност. Пророкът отговори, че трябва да мислят за Божието творение, а не за самия Бог. „Наистина“, добави той, „вие нямате способността да размишлявате върху Същността“. Както каза Санай:

Интелектът може също толкова лесно да разбереНеговата най-дълбока Същност, Как плаващите отломкимогат да достигнат дъното на морето.

Мохамед също е казал: „Медитирайте върху всичко, освен върху Същността на Бог“. И имам Реза посъветва: "Каквато и да е вашата представа за темата, смятайте, че Бог е независим от тази идея."

Пророкът ни каза да се въздържамеот съзерцаване на Същността на Бог. Въпреки че мислите, че такова мислене е възможно,но всъщност то няма нищо общо със Същността. Има сто хиляди воала по пътя към Бога,и затова вие не мислите за Бога, а само си го представяте.

Б.Размисъл върху атрибутите

Атрибутите на Бог са същите като Неговата същност, така че мислете за тяхистината е толкова трудна, колкото и за самата Същност. Божествените атрибути обаче могат да бъдат приближени в смисъл, че пътешественикът, като постоянно си спомня различните имена (имена) на атрибутите, се разкрива на благодатта, съдържаща се в тях. Човек приема тази благодат в съответствие със своите способности и потенциал. С помощта на определени имена той е толкова изпълнен с Благодат, че става до известна степен въплъщение на Атрибута. Тоест, в съответствие с твърдението „Вашите качества придобиват Качествата на Бога“, пътешественикът тук може да постигне състоянието (hal) на „изчезване в Божествените атрибути“.

V.Обмисляне на действия

Действията на Бог могат да бъдат наблюдавани както вътре, така и извън самия човек и следователно могат да бъдат обект на размисъл. И в двата случая движението е от Действие към Причина, от създание към Създател и от областта на дефинираното (ограничено съществуване) към Неопределимото или Безграничното (Абсолютното съществуване).

Мисленето за Божиите действия обаче ще доведе до действие само когато човек се освободи от желанията на Аза. Тези, които са оплетени в мрежата от искания на "Аза", страдат от някаква болест и не са в състояние да мислят балансирано.

Имам Мохамад Бакир съветва учениците си да размишляват не върху Същността на Бог, а върху великолепието на творението, за да разберат величието на Бог.

Според Шейх Шабистари:

Въпреки че мисленето за Божествените дарби е едно от условията на Пътя, мисленето за Същността само води до заблуда.

Мисленето за Същността е безполезно и безполезно, защото е невъзможно да се придобие това, което човек вече притежава.

Тъй като всичко, което съществува, е осветено от Божествената същност, то не може да освети самата същност.

Ако се разкрие цялата вселеначрез Неговата светлина,как може човек да Го разбере чрез манифеста?

Светлината на Същността не се изчерпва със знаци, Светлината на Неговата слава триумфира над знаменията.

Когато Джунейд беше попитан за съзерцанието, той отговори, че съзерцанието има няколко аспекта. Медитацията върху божествените знаци, обясни той, води до познаване на Бога. Мисленето за Божествените дарове формира Филокалията. Мисленето за атрибутите на „аз”-а и Божествената милост към тях предизвиква срам у човека. А мисленето за Божествените предупреждения, наказания и награди кара човека да се страхува от Бога.

Ако някой постави под съмнение факта, че мисленето за Божествените предупреждения го кара да се страхува от Бог, добавя Джунейд, трябва да се изясни, че човек, участващ в този вид мислене, ще реши, че ще бъде наказан за миналите си грехове. В резултат на това той ще загуби надежда в Божествената щедрост и ще извърши още повече грехове. Извършвайки все повече и повече грехове, такъв човек ще се страхува от Бога (Предоставено вТазкератол-авлия Атар).

Има три вида забранено отражение:
размисълът върху Божествената същност е семето, от което израства объркването (тъй като същността не може да бъде разбрана);
съзерцанието на Божествените награди и наказания е семето на укора (защото човек не може да приеме Божественото провидение);
мисленето за мистериите на сътворението е семето на враждебността (защото човекът не е в състояние да разгадае тези мистерии).
Има три вида препоръчителни отражения:
мисленето за творенията на Създателя е семе на мъдростта;
размисълът върху многообразието на творението е семето на прозрението;
размишление върху Божествените дарове, водещо до Филокалиите.
Рефлексията, насочена към собствените действия, е необходима и особено важна. Състои се в анализ на нечие непокорство към Бога и е семето на срама. Необходимо е също така да се замислим върху своя дълг и бъдеща отговорност, което е семето на страха.

Част от необходимото съзерцание е култивирането на чувството за "духовна молба"(нияз), водещо до разпознаването на Бог. За да се развие това чувство, са необходими рефлексия, съзерцание и рефлексия върху миналото. Мисленето се фокусира върху действията (как човек трябва да се държи). Съзерцанието е насочено към речта (какво трябва да се каже). Рефлексията за миналото е свързана с прошката (как да простим). Чрез този вид размисъл идва разбирането, че действията трябва да са добродетелни, речта трябва да е правдива и прошката трябва да е пълна.

Размисъл върху истината за божественото единство. Представлява сливането с океана на себеотрицанието и себеотричането (т.е. състоянието, в което всичко е Той и вече няма "аз" и "ти"). Измъкването от този океан на себеотрицание, твърди Ансари, е възможно само с помощта на светлината на откритието и жаждата за знание.
Размисъл върху тънкостите на структурата на Вселената, която е влага, която утолява жаждата за мъдрост.
Рефлексия върху смисъла на собствените действия и състояния, което улеснява пътуването по Пътя.

Ансари дава по-подробно описание на тези три вида рефлексия и пише, че човек може да се отърве от първия вид рефлексия, като осъзнае ограниченията на ума, откаже да постигне Непостижимото и хване въжето на екстатичното общуване с Бога.

Обект на втория тип отражение са тънкостите на структурата на Вселената. Те могат да бъдат разбрани чрез доброволно приемане на всичко, което Бог изпраща, възприемчивост към негоБожествена воля и освобождаване от оковите на желанието.