Мистични практики на просветлението, майстор Шаул Почал
Хиропрактик в Москва
Мистични практики на просветление
Мистични практики на просветление.
Има доста православни предания със следния сюжет: монах, който иска да надмине своите другари в аскетичния аскетизъм, изгарящ от нетърпение да бъде осенен от благодатта, да види светци и ангели, започва, въпреки забраната на духовния наставник, изтощителни духовни упражнения.Резултатът неизменно е катастрофален. Може да е поразен от лудост. Например, изглежда на монах: той е станал толкова лек, че може да се движи във въздуха и е на път да бъде взет от ангели (както се казва в един от псалмите: „Ще те вземат в ръцете си, но не и когато се спънеш с крака си в камък ...“) Или братята забелязват: аскетът започва да избягва църковните служби, премахва кръста от килията. И така, под прикритието на ангели, демони се появиха на гордия човек ...
Според православните представи чувственият, плътски тежък човек е еднакво недостъпен за влиянието на тъмните и светлите сили, но като „изтънява“ тялото си с аскетични упражнения, той става „отворен“ както за Бога, така и за дявола. Неслучайно в легендите аскетите аскети толкова често са изкушавани от демони.
Твърдите форми на въздействие върху собственото съзнание се използват с повишено внимание в православието. Аскетизмът и аскетизмът по-често се разбират като "умствена работа", система от умствени техники, които постепенно променят вътрешния свят на аскета. Най-широко разпространената форма на такава "умствена работа" беше може би практикуването на "Иисусовата молитва". Препоръчва се не само на монасите, но и на миряните. Външно това е доста просто и монотонно: човек многократно повтаря на глас или на себе си: „Господи Исусе Христе, Сине Божи, помилуй ме, грешника“. В същото време той може да се поклони, да подреди броеницата. И това е.Сложността и динамиката на "Иисусовата молитва" във вътрешната работа. “Умствената дейност” (или “вътрешната дейност”) е издигната в ранг на специално изкуство, “изкуство”. Целта му е постигане на пълна концентрация и "усещане" в изречените думи с абсолютно пречистване на съзнанието от "вътрешна тишина".
„Нашият ум, тълкуват теолозите, е освободен от всеки образ и дори от всяка мисъл и, съединен със сърцето, сякаш „гол“ стои пред Исус Христос, Божия Син, молейки се за Неговата милост.“
Как се постига „вътрешна тишина“? Естествено след известно време нетренираният ум започва да се отвлича от молитвата. Техниките за неговата концентрация са в много отношения подобни на индуската практика на "джапа йога", която също се състои в многократно повторение на молитвената формула и също изисква "голота" на ума. Една от основните техники е организацията на дишането. Отлагането му забавя потока на мисълта. В православието този ефект се нарича "исихазъм" (от гръцки - "сияние на тишината"), в индуизма - "пранаяма". „Призовавайте Господа Иисуса Христа с желание, търпеливо, решително отклонявайки всички мисли“, учи Нил Сорски и, както казаха светите отци, задръжте дъха си, за да не вдишвате и издишвате често, и скоро ще видите колко полезно е това за събиране на ума. Препоръчва се да се съпостави дишането с части от молитва, с поклони, което е подобно на индуистката "сурия намаскара" - последователна смяна на пози ("асани") като поклони, всяка от които е придружена от произношението на свещени срички.
Православните наставници съветват да не се отчайвате, ако първоначално поддържането на ума „гол“ се окаже трудно: с течение на времето ще възникне подходящо умение, „благодатното възбуждане“ ще започне да има своя ефект.
Докато се усъвършенстваше в "изкуството", вярващият преживя няколкоетапи. Отначало молитвата е само „практическа“: вниманието е непрекъснато разпиляно, сърцето не изпитва нежно покаяно радостно състояние, няма вътрешно желание за молитва. Този етап се смяташе за важен етап в борбата с греховната природа, като доказателство за истинската свободна воля на молещия се, неговия аскетизъм, тъй като молитвата се основава единствено на търпение и самонатрапчивост. Вторият етап, според идеите на православните наставници, е „внимателна молитва“: съзнанието вече е достатъчно обучено, молитвата продължава като че ли от само себе си, автоматично. Третият етап, когато молитвата е „вградена в сърцето“, доставя удоволствие, съпроводена е с прекратяване на всички мисли и вътрешно видими образи, действието на „благодатта“. Такава молитва е „съвършена вътрешна тишина“, тя не се нуждае от думи и представлява по същество онова еуфорично и ведро усещане за единение с висшия принцип, към което са се стремели мистиците на всички времена и народи.
Въпреки че това състояние, отбелязва Нил Сорски, се нарича молитва, тъй като се ражда от молитва, обаче „никой не знае името му“. Той описва състоянието на „просветление“, познато на много религиозни традиции: „Когато душата, чрез духовно действие, се доближи до тези Божествени висини и непонятно се съедини с Божественото, и се просвети от лъчи на висока светлина в своите движения, когато умът е в състояние да вкуси бъдещото блаженство, тогава той забравя себе си и всичко, което съществува, и не изпитва никакво движение.
... Умът се наслаждава на безплътни мисли, които са непознати за сетивата. Чрез тези мисли радостта внезапно се отваря в теб, принуждавайки езика ти да замълчи с неговата несходство с всичко земно. Някаква сладост кипи в сърцето и неусетно въвлича целия човек в преживяванията на сърцето.
Сърце в писанията на православнитемистиците се споменават не само в преносен смисъл. Областта на сърцето им служи като обект на концентрация. Богословите му приписват евангелските думи: „Когато се молиш, влез в килията си и като затвориш вратите си, помоли се на своя Отец, Който е в тайно“, „Царството Божие е вътре във вас“. Под „клетка” (стая) се разбирало сърцето, под „затваряне на вратите” отвличането на ума и чувствата от външните обекти и насочването им „навътре”, към сърцето, мястото на „Царството Божие” в човека; аскетът, изкачващ се по „духовната стълбица” (едно от наименованията на православния аскетизъм), бил наричан „вътрешен човек”. Концентрацията на вниманието върху областта на сърцето трябваше да бъде придружена от "телесни действия".
„В първата минута, след като се събудите от сън, веднага щом осъзнаете себе си, слезте навътре в сърцето, в тези телесни пера; след това призовете, привлечете и напрегнете там всички духовни и телесни сили, с вниманието на ума, обръщането на очите там, бдителността на волята, с напрежението на мускулите и трезвостта на чувствата, с потискането на удоволствието и мира на плътта и правете това, докато съзнанието се установи там, както на мястото си... че всяка минута се отпуска, след което се разбива.
Връзката между телесното и психическото, определени преживявания и определени области на тялото е била забелязана от "практикуващите" различни религии много преди науката да й обърне внимание. Сърдечният "психичен център" - "анахата чакра" е известен например в индуистко-будистките мистични учения (макар и като един от дузината центрове). Вярвало се е, че "анахата чакра" е източникът на всички добри емоции, откъдето идва любовта към Бог и хората. Нещо повече, един индуски мистик, медитирайки върху "анахата чакра", трябваше да го направипредставляват тъмна, празна и затворена стая (като християнската "клетка", в която гори неподвижен пламък на свещ - символ на душата на вярващия, непоклатима от всякакви движения на вътрешния му свят).
Медитацията върху „анахата чакра“ води до възприемане от „вътрешното“ ухо на „вечния звук“ („анахата“ означава „нероден от удар“), тоест божествената вибрация, пулсът на Вселената. „Вечният звук“ е известен и в православната мистика: вярващият сякаш чува ангелско пеене, прославящо Бога и изпълващо душата с неизказано блаженство.
Друга „умствена дейност“, която с известна толерантност може да се определи и като вид „православна медитация“, се състои във „виждането на друг свят“. Един от „бащите на църквата” Исаак Сирин наставлява: „Опитайте се да влезете в храма, който е вътре във вас, и ще видите храма на небето”. Подвижникът трябваше мислено да „свикне“ с образите на православното „верую“ за всемогъществото на Бога, спасението в Исус Христос чрез Светия Дух, действайки в църквата, в понятията за смъртта, Страшния съд, рая и ада. Този „друг свят“ беше предписано да бъде въведен в съзнанието толкова дълбоко, че движението на мисълта стана невъзможно „без да го почувствате в себе си или върху себе си, както е невъзможно да правите движения на ръцете, без да разклащате въздуха“.
Подобно състояние беше постигнато с много дни работа. Отначало аскетът усвоява по-лични теми. За всеки са избрани редове от Псалтира, Евангелията са особено емоционални; видими символи: кръстове, икони. За разлика от практиката на "Иисусовата молитва", чувствено възприеманият свят трябваше да служи като вид материал за пресъздаване на картината на "духовния свят". Богословът Никодим Светогорец съветва аскетите да използват колкото е възможно по-често асоциации между „този“ и „другия“ свят: слушайки трелите на птиците, мислете за сладки неща.небесни химни; в шума и виковете на тълпата, чуйте виковете на евреите „Разпни го!”, при вида на църквата, помнете, че душата на човек в идеалния случай също е храм на Бога, човек, който отива навсякъде, трябва да помни, че всяка стъпка в живота е подход към гроба ...
Този вид духовно упражнение особено се препоръчва от Никодим Светогорец на уморен подвижник, когато вече му е трудно да концентрира мисълта си „в сърцето“. Постигането на „видение за друг свят” не е довело до състояние на мирно блаженство, а напротив, изключително изострено „ревност към Бога”, „смъртна памет”. Подвижникът трябваше да се почувства като надвиснал над бездната и съответно да събере всичките си сили за напрегната борба със своята „греховна природа, света и дявола” – силите, които пречат на спасението.
Както пише Теофан Затворник, „основната форма, в която се проявява враждебното в нас, е „мисълта“, а „сърцето и волята не са толкова подвижни, колкото мисълта ... страстите и желанията рядко възникват отделно, в по-голямата си част те се раждат от мислите“, следователно, за да се потиснат и унищожат всички неконтролируемо възникващи мисли, да се контролира напълно работата на собственото съзнание, е предназначен друг вид „умствено действие“ - „невидимо насилие“.
Православните мистици смятаха „мъмренето” с помислите и умението да ги различават като най-трудното от „деланията” (много по-трудно от телесния подвиг!), което е желателно да се извършва под ръководството на опитен духовник. „Вие сами не винаги ще забележите врага в умствена битка“, пише Теофан Затворникът, „не винаги ще можете да действате срещу него и да поддържате ревност и решителност за това, и най-важното е, че и в двата случая не можете да имате един план, предварителна схема, така че цялата война да може да се води върху него ... Необходимо е някой да види нашето настояще и нашето бъдеще отвън. защотоОтдаването на себе си на лидера трябва да се счита за най-доброто и решително средство за самокорекция. Той ще използва над нас и в нас едни и същи средства - активно-психически тормоз, но основното е по негово усмотрение, надпис, с разпознаване на целта, пътищата и кръстопътищата.
Православният мистицизъм обръщаше много повече внимание на самоанализа на индивида, отколкото източните мистични култове, които обичаха психофизиологичните пътища към "просветлението". Въпросът очевидно е, че християнството първоначално обърна много повече внимание на моралната и етичната страна на доктрината и също изхождаше от наличието на безсмъртна индивидуална душа. Всички нейни движения и преливания предизвикаха по-голям интерес и изглеждаха по-значими, отколкото например в будизма, който отричаше индивидуалното "аз".
Индуист или будист, за когото обектът на стремеж беше безлична същност, „велико нещо“ или „велико нищо“, ненадарени със свободна воля, разчитаха на промяна в състоянието си, така да се каже, със сигурност. За настъпването на "нирвана", "сатори", "самадхи" те не се нуждаеха от двупосочно движение - човек към Бог и Бог към човек, компетентността на религиозния наставник и свръхчовешкото упоритост на ученика се смятаха за решаващи, провалът се обясняваше не с липсата на Божия воля, а с някои грешки в "практиката". Човек, който не е особено морален и дори не особено вярващ в това учение, може да постигне "просветление" - истинският му смисъл може да бъде разкрит само след мистично преживяване.
Православието тълкува мистичната практика по съвсем различен начин. Православният мистик, търсещ връзка с “Живия Бог”, с “Духа”, който “броди където си иска”, смята успеха на своето начинание за зависимо от висша воля и милост. Без това никакви собствени усилия или помощта на наставник не биха могли да осигурят желаноторезултат и следователно православната психотехника не би могла да бъде осмислена без спазването на всички заповеди на „богоугодния“ християнски живот. Основната предпоставка на мистицизма беше страстната вяра, желанието, победоносното самолюбие, „да се приближим до Бога“, любовта към него. Въпреки това, емоционално интензивни видове мистицизъм съществуват и на Изток, например индуисткото движение "бхакти", самото име на което се превежда като "любов".
Въпреки разликата в догмите и нагласите в православната и източната мистична практика, все още има много общо по отношение на психотехниката. Това обаче не е изненадващо - все пак хората, били те индуси или християни, не са ли устроени по един и същи начин?