На Тебе Господи - Кръста, а на нас - Възкресението
Кръстова седмица
Евангелското учение за пътя на кръста
„И като свика народа с учениците Си, каза им: Който иска да Ме следва, отречи се от себе си, вземи кръста си и Ме следвай. Защото който иска да спаси душата си, ще я изгуби, а който изгуби душата си заради Мен и Евангелието, ще я спаси. Защото каква полза за човека, ако спечели целия свят, а повреди на душата си? Или какво ще даде човек в замяна на душата си? Защото който се срамува от Мен и от Моите думи в това прелюбодейно и грешно поколение, от него ще се срамува и Човешкият Син, когато дойде в славата на Своя Отец със светите ангели. И той им каза: „Истина ви казвам, има някои от стоящите тук, които няма да вкусят смърт, преди да видят Божието царство, идващо със сила“ (Марк 8:34-9:1).
Общото значение на честването на седмицата на Поклонението на кръста
Кръстът Господен, изнесен в средата на храма за поклонение, е нашето военно знаме, което се изнася, за да вдъхне на нас, Христовите воини, бодрост и мъжество за успешното продължаване на борбата и окончателната победа над собствените ни страсти. Гледайки това славно знаме, ние усещаме прилив на нови сили и усещаме решимостта да продължим „битката“ със себе си за Царството Божие.
Светата църква сравнява кръста с райското дърво на живота. Според тълкуването на Църквата кръстът също е подобен на дървото, положено от Моисей в горчивите води на Мара, за да радва еврейския народ по време на четиридесетгодишното му скитане в пустинята. Кръстът се сравнява и с добро дърво, под чиято сянка спират да си починат уморени пътници, отведени до обетованата земя на вечното наследство.
Св. Кръстът остава за поклонение една седмица до петък, когато гопреди литургията се внася обратно в олтара. Затова третата неделя и четвъртата седмица на Великия пост се наричат „кръстопоклонни“.
Според Хартата е необходимо да се правят четири поклонения през Кръстната седмица: в неделя, понеделник, сряда и петък. В неделя има поклонение на кръста само на утреня (след отстраняването на кръста), в понеделник и сряда се извършва в първия час, а в петък в края на четенето на часовете.
История на установяването на Кръстопоклонната седмица
Пролетният празник в чест на Кръста Господен се появи преди почти четиринадесет века. По време на Ирано-византийската война през 614 г. персийският цар Хосрой II обсажда и превзема Йерусалим, пленявайки Йерусалимския патриарх Захария и пленявайки Дървото на Животворящия Кръст Господен, намерен някога от равноапостолна Елена. През 626 г. Хосройс, в съюз с аварите и славяните, почти превзема Константинопол. По чудотворното застъпничество на Богородица столицата е спасена от нашествието, а след това ходът на войната се променя и в крайна сметка византийският император Ираклий I празнува победния край на 26-годишната война.
Трябва да се отбележи, че по това време все още се обсъждаше продължителността и строгостта на Великия пост и редът на службите на Великия пост едва се формираше. Когато се появи обичаят празниците, които се случват през Великия пост, да се прехвърлят от делничните дни в събота и неделя (за да не се нарушава строгото настроение на делничните дни), тогавапразникът в чест на Кръста също се измести и постепенно се закрепи към третата неделя на Великия пост.
Великопостно назидание
В третата неделя на Великия пост кръстът, украсен със свежи цветя, лежи на катедра в средата на храма. До Разпети петък остават още повече от три седмици, а православните вече сазастанете пред разпнатия Божи Син. За каква духовна нужда? Църковните писатели правилно отбелязват, че изнасянето на Кръста се извършва, за да се „възбуди смелостта на духа“, „всички скърби и трудности на поста, претърпени досега при вида на Кръста, са като че ли забравени и ние, според думите на апостола, „забравяйки гърба, протягайки се напред“ (Фил. 3, 13) с още по-голяма ревност започваме да се стремим Стремим се към жадуваната цел - победа над греха, победа над дявола, в името на постигането на „почитане на високото Божие призвание в Христос Исус” (Филипяни 3:14). Но дали Кръстът се носи само за „духовно ободряване”?
Църквата реши да издигне Животворящия кръст в центъра на храма след възкресението, посветен на св. Григорий Палама и неговото учение за нетварната светлина на Тавор. Има особена логика на веригата на великопостните седмици. Те следват една след друга не в произволен ред, а по връзките на строго проверен духовен път, наречен от Църквата „стълбата на Великия пост“. Най-тясното съчетание на двете недели за Светлината на Тавор и Поклонението на кръста също не е неразумно.Църквата ни учи, че първоначалният опит на пребиваване в благодатта на Светия Дух води човека към Кръста. Архимандрит Софроний Сахаров пише за този труден период в духовния живот:
„Наивен е този, който мисли, че е възможно да се върви по пътя на Христос без сълзи. Вземете суха ядка, сложете я под силна преса и ще видите как от нея изтича масло. Нещо подобно се случва и с нашето сърце, когато невидимият огън на Божието слово го опари от всички страни.
Процесът на придобиване преминава през три етапа : първата връзка с Бог е възможна като дар на благоволение в определен момент, който Бог намира за благоприятен: когато човек приеме посещението с любов. Това е акт на Божието Себеоткровение към този човек:Светлината на Бог осигурява истинско преживяване на Божествената вечност.
Когато Бог види, че нищо в целия свят не може отново да откъсне душата от Неговата Любов (вж. Рим. 8:35-39), тогава настъпва период на изпитания, макар и тежки, но без които дълбините на тварните и нетварните образи на Битието биха останали неизвестни. Това изпитание е „жестоко“: невидим меч те отрязва от твоя възлюбен Бог, от Неговата невечерна Светлина. Човек е поразен във всички равнини на своето същество. За него е напълно непонятно: къде причината за това, която изглеждаше в молитва, подобна на Гетсимания, вече окончателен „съюз на любовта“, беше заменена с ада на богооставеността.
Втори етап: дълъг период на изоставеност от Бога с различна сила. В крайните си степени той е ужасен: душата преживява падането си от Светлината като смърт от гледна точка на духа. Проявената Светлина все още не е неизменно състояние на душата. Бог рани сърцата ни с любов, но след това се оттегли.Има подвиг, който може да продължи години, дори десетилетия. Благодатта понякога се приближава и по този начин дава надежда, подновява вдъхновение и си тръгва отново. Старец Силуан говори за това така: „Господ понякога оставя душата, за да я изпита, така че душата да покаже своя ум и своята воля. Но ако човек не се насилва да прави, тогава той ще загуби благодатта; но ако прояви волята си, тогава благодатта ще го обикне и вече няма да го напусне.
Разкри ни се Тайната на Божията Любов: пълнотата на изтощението предхожда пълнотата на съвършенството. Плачът е наистина духовен, той е следствие от влиянието на Светия Дух.Заедно с Него над нас слиза Нетварната Светлина. Сърцето, а след това и умът придобиват силата да включват цялата вселена в себе си, да обичат цялото творение. „Благодатта ще обича човек и вече няма да го напусне“ - завършването на подвига за придобиване на благодат. Това е третият етап, последният. INсъвършенство, то не може да бъде дълго, както първото, защото земното тяло не може да издържи състоянието на обожение по благодат: със сигурност ще последва преходът от смъртта към вечния живот.
И така, чрез носенето на Кръста Църквата утвърждава, че Кръстът Господен стои на пътя към Възкресението. Всеки, който следва хода на Великия пост - духовния път на усъвършенстване в Христос - не може да го избегне! „Не обикаляйте и не обикаляйте“ отстрани, наслаждавам се изключително на „радост в Святия Дух“.
Кръстът Христов и нашият „житейски кръст“ са различни явления. „Носенето на собствения кръст“ не води непременно всеки човек до портите на Царството Небесно. Двама разбойници бяха разпнати заедно с Христос. Единият от тях - "разумният" - наследи рая, вторият - слезе в ада. Ако „нашият кръст” си остане само „наш”, непреобразен от Христовата благодат, несъединен с Кръста на Божия Син, то това ще ни доведе до духовна задънена улица, до гордостта и отчаянието на тъмния индивидуализъм. Необходими са специални духовни, „великопостни” усилия, за да съградим своя малък кръст към великата сила на Животворящия Кръст.
Егоистичното съзнание на съвременния човек превръща всичко в „полза”, в средство за собствено „отделно изградено” щастие, хигиенно подобрение, индивидуален успех, лична творческа реализация. То изобретателно успява да използва дори Кръста, жертвената благодат на Божията Любов, нейната Височина и Дълбочина, като вид, почти физическа сила, за своето благополучие в живота, осигурявайки безпроблемно, защитено от всички страни, земно съществуване. Това консуматорско отношение към Бога и Неговото Кръстолюбие се разкрива особено ясно по време на литургичната молитва.
Прекрачваме прага на храма и участваме в Господната литургия, искрено пожелавайкида се приобщим към живота на Христос, към Неговата Вечност, към Неговото Възкресение от мъртвите, към Неговото Синовство, към Неговото Тяло и Кръв, към всичко, което е резултат от духовния жизнен подвиг на Божия Син на земята. Смятаме ли, че „причастие” означава общ живот, а не просто някакви съвместни епизоди на битието? Хората, които ни наричат свои приятели, само когато сме в радост и благоденствие, приятели ли сме?
Невъзможно е да участваме в живота на Христос, без да изключим Кръста от него. Ще се обърне ли всичко към това, че в пристъп на духовна „щедрост“ ще възкликнем: „Господи, Ти си Бог Жив, Ти имаш Кръста и Възкресението, а аз съм смъртен грешник, само Твоето славно Възкресение ще ми бъде достатъчно! Не мога да понеса повече! Алилуя!" Звучи убийствено! Но не е ли нашият „духовен опит“, „приобщаване“ към Христос, когато отиваме на Литургията, причастяваме се с Тайните Господни, с надеждата, че ще оживеем душевно и телесно, че земният ни път ще стане прав и щастлив, че ще излезем от църквата с „весели крака“ (Пасхален канон) с нови сили, невиждан подем на духа „към нови постижения и победи“?
Господ в тайнството Причастие ни дарява всички от Себе Си. В Тялото и Кръвта Христови грее за нас пасхалната вечност, „зората на бъдещия век“. Но колко духовно дребно и жестоко е да разглеждам цялата Мистерия на Спасението като мост, прехвърлен над бездната, просто вървейки по който осъществявам моето лично „спасение в Христос“, без да забелязвам, че това е Жив Мост, че вървя по Кръста Христов, защото именно Кръстът Христов свързваше Небето и земята, временното и Вечното, човека и Бога!
На всяка Литургия, не само свещения празник на Благодатта, се „припомня“, извършва се и празникът на „Бъдещия век“. Ако наистина желаем да ядем от „този пречупен хляб“ и „тази пролята кръв“ в изоставянетогрехове, тогава ние сме призовани да участваме в нашия живот, във всеки негов ден и нощ, с думите на Христос:„който иска да Ме следва, отречи се от себе си, вземи кръста си и Ме следвай.“
Само тогава нашият малък личен кръст ще стане жива цъфтяща клонка на великото животворно Дърво на Кръста Господен и ще даде плод своевременно „на трийсет, на шестдесет и на сто” (Мат. 13:8).