Обичайте Бог "С целия си ум" - Мир в Бог
Невъзможно е да обичаш само със сърцето, без съгласието на ума.
„Да възлюбиш Господа, твоя Бог, с цялото си сърце, и с цялата си душа, и с всичкия си ум, и с всичката си сила” (Марк 12:30)
Пълната любов към Бога е първата заповед на Тората, потвърдена от Христос за ерата на Новия завет. Много се учи за любовта с цялото „сърце“ и „крепост“ („силни страни“), въпреки че все още имам малко разбиране какво означава да „обичаш“ със „сърце“ и „силни страни“. Зад тези думи винаги има много емоция и много малко яснота.
Но рядко съм чувал за любовта с цялото „разбиране“ („с всички мисли“), въпреки че тук, по мое скромно мнение, може да бъде по-лесно да го разбера и затова е по-добре да започнете от тази точка, тоест да започнете с разбиране, за да свържете по-късно други „органи“.
По някаква причина християните пренебрегват „разбирането“, „мислите“, предпочитайки да обичат със „сърце“. Струва ми се, че заповяданата любов към Бога е възможна само заедно, цялостно, обединено – по сърце, ум и сила. А когато говорим само за сърцето, създаваме воал от мистерия, романтика, емоционалност, успокоявайки се с невежество и неразбиране.
Невъзможно е да обичаш само със сърцето, без съгласието на ума. Неразумната, безразсъдна любов е не само опасна, но и неестествена, абсурдна, защото разбива личността, а не сплотява; живее в приятна самоизмама и не се "радва в истината" (1 Кор. 13:6); поробва, а не освобождава.
Противно на популярните "духовни" разсъждения се оказва, че не може да се обича и да се говори за любов без участието на ума. Но колко често чуваме за Божията любов чрез разбиране? До каква степен умът ни е отдаден на Него и Му служи? Лишаваме ли се от големи благословии, като пренебрегваме разума като дар от Бога? какда покажем любов към Бога чрез грижа за ума и „разумно служение“? Тези въпроси са толкова редки, че трябва да будят тревога - тук сме изгубили от поглед наистина важното, тук сме премълчали не едно допълнително, а необходимо условие за връзката ни с Бога.
Разумът е част от нашето подобие на Бога. Знаем толкова малко за „сърцето“ и „душата“, че говорим съвсем сериозно за сърдечна любов или емоционална привързаност към домашните кучета и котки. Но ако говорим сериозно за любовта, то само с участието на ума като познавач, разбиращ, вземащ решения, даващ отчет. Ако говорим за любов към Бога, то само за разумна любов.
Апостол Павел пледира – т.е. по-ниско моли, моли да се отнасяме към Бога и да Му служим разумно, съзнателно, не формално, не сляпо, не безразсъдно. „Моля ви, братя, чрез Божиите милости, представете телата си в жертва жива, свята, благоугодна на Бога, което е ваше разумно служение, и не се съобразявайте с този век, но се преобразувайте чрез обновяването на ума си, за да познаете коя е добрата, угодната и съвършена воля на Бога” (Рим. 12:1-2).
„Този век” произвежда неразумни хора, форматира съзнанието на хората за себе си, за своята перверзна логика, за своите въображаеми ценности. Най-лесният начин е да се пуснете по течението, да се „съобразите“, да се адаптирате, да станете същите като всички хора на „този свят“. Но апостолът призовава да се „преобразим“, да се променим, да живеем и мислим противно на „света“, да вървим срещу течението.
Трансформацията е възможна чрез "покаянието" като "промяна на ума", а след това в процеса на "обновяване на ума" и познаване на "волята Божия" от обновения ум. Ако Бог иска „разумно служене“, тогава Той няма да се задоволи с нашите препратки към мъртва традиция („винаги е било така“, „така са ни учили“) или към духа на времето („сега не може да се направи друго“, „всичко е така“правя"). Бог очаква съзнателно, смислено, разумно отношение.
Разумното служене на Бога и познаването на Неговата воля са свързани не с емоции, духовни импулси, страстен ентусиазъм, а с ефективната работа на ума като орган на мисълта и инструмент на знанието. Ние сме отговорни не само за здравето на тялото и духа, но и за здравето на духа, неговата хигиена, профилактика, лечение, укрепване, развитие.
„Да обичаш Бог с целия си ум“ означава да виждаш Бог в ума си и да виждаш Бог с ума си, да приемаш ума си с благодарност като дар и откровение и отговорно да използваш пълнотата на неговите възможности.
Господ обича умните, но още повече – любвеобилните. Ако искаме да обичаме Бог, трябва да направим ума си любящ и любовта си интелигентна.
Цялата пълнота на нашата личност трябва да се стреми към Бога, за да се преобрази в Неговото присъствие, в Неговата любов. Стремейки се към Бога, умът се обновява. Близо до Бога, конфликтите, противоречията на сърцето и ума се лекуват. Любовта към Бог и любовта към Бог обединяват заедно всички страни на личността, така че Бог да бъде всичко във всички. "Какво да правя? Ще се моля с духа, ще се моля и с ума; Ще пея с дух, ще пея и с разум” (1 Кор. 14:15).