Офия на европейското средновековие
ВсредновековнатафилософияБог е източникът на цялото съществуване, доброта и красота. Средновековното мислене е теоцентрично. Бог е реалността, която създава и определя всички неща. Християнското мислене се основава на два основни принципа, които не могат да бъдат сведени до митологично съзнание: и мисленето на езическия (нехристиянски) свят: идеята за сътворението (креационизъм) и идеята за откровението (апокалипсиса). Тези две идеи могат да бъдат оприличени на онтологичния (учението за света) и епистемологичния (учението за познанието) аспектина философията.Според християнската догма (Библията) Бог е създал света от нищото, създал го е под въздействието на своята воля, благодарение на своето всемогъщество, което във всеки момент запазва, поддържа съществуването на света. Учението за сътворението измества центъра на тежестта от естествения към свръхестествения (свръхестествен) принцип. Ако древните богове са били сродни с природата, Богът на християнството стои над природата, от другата й страна и следователно е трансцендентален, намиращ се извън този свят, извън съзнанието.
Религиозното и светско, мистично и рационално, йерархично организирано философско знание от Средновековието може условно да се раздели на няколко периода: апологетика, патристика, схоластика.
Апологетикатае направление в християнската теология и философия, което застъпва християнското учение - главно по време на формирането на християнството и борбата срещу езичеството. Времето на най-интензивното развитие на апологетиката - II - V век. Всъщност философските идеи могат да бъдат открити на първо място в апологиите, насочени срещу езичниците. Централният проблем е връзката между разума и вярата, езическата философия ихристиянска доктрина.
Тертулиан вече атакува езическата философска мъдрост, твърдейки, че не само древният разум, но и цялата антична култура извращава човешкия живот, подчинявайки го на фалшиви цели и ценности. Тертулиан е противник на изтънчената философия, разглезеното изкуство и развратните култове, които съществуват в езическия Рим. Тръгнали по този път, езичниците, според Тертулиан, изоставят естествения начин на живот, потискат естествените човешки стремежи и сред тях вярата в Бога в нейния чист вид и неизкривена от разума. Ако една неопитна душа приеме християнската вяра незабавно и без никакви доказателства, тогава човек, покварен от културата, трябва да мине по пътя на опростяването и аскетизма. Тертулиан смята здравия разум, искрените желания и чистата, искрена вяра за естествено състояние на човека. Всичко това може да се намери в дълбините на душата, освобождавайки се от културата като тежка болест. Този вид самопознание, според Тертулиан, е пътят към истинската вяра, през която той самият е преминал, като първоначално е езичник.
И така, при Тертулиан вярата е противоположност на разума. И в резултат на това той не допуска разума в светая светих и се противопоставя на изучаването на основите на християнската доктрина. Не трябва да търсим логика в това, което ни се струва абсурдно, казва Тертулиан. Освен това няма нужда да се търсят скрити значения в това, което трябва да се приема буквално. Затова вярата е дадена на човека, твърди той, за да приеме буквално това, което е над човешкото разбиране. И следователно, колкото по-абсурдно е казаното в Писанието, колкото по-неразбираемо и невероятно е то, толкова повече основания имаме да вярваме в неговия божествен произход и смисъл.
Бог се явява на човека, твърди Тертулиан, по най-невероятния и неразумен начин. Ето как Христос се яви на хората. Той се появи предиот евреите като нисък и смъртен Бог и евреите не го приеха. Но за християнската душа, казва Тертулиан, този абсурд съдържа метафизична мистерия и по-висш смисъл. Широко известни са аргументите на Тертулиан, че унижението на Христос не е срамно, защото е достойно за срам. Смъртта на Божия син е сигурна, защото е абсурдна. Неговото Възкресение е сигурно, защото е невъзможно. Впоследствие формулата ще бъде приписана на Тертулиан: „Вярвам, защото е абсурдно“. Честно казано, отбелязваме, че няма такова твърдение в писанията на Тертулиан. Но общият патос на творчеството му в тази формула е изразен правилно. И трябва да се каже, че неговото страстно проповядване на чиста вяра, несъвместимо с разума, повлия на много християнски мислители. Но въпреки че Тертулиан отказва да изследва основите на догмата, той казва, че тя може да се използва за защита на християнството от атаки.
Патристикатае религиозно-философското учение на най-големите философи и теолози от периода на ранното християнство и преди всичко на т. нар. отци на Църквата, т.е. Основното време на развитие на патристиката е III - VIII век.
Най-важните проблеми от философско и богословско естество, обсъждани в патристиката, са:
триединството на Бога и връзката между божествените ипостаси („спорове за Троицата”);
природата на Христос – божествена, човешка или богочовешка (христологичен проблем);
съотношение на свобода и благодат;
връзка между вяра и разум.
Най-видният представител на патристиката еАвгустин Блажени(354 - 430).
Той е роден в град Тагасте в Северна Африка в езическо и християнско семейство. Отначало Августинслед като получи образование, той избра за себе си светската област на ретор и юрист. Освен това в младостта си той се увлича по манихейството - учение, близко до гностицизма. Но под влиянието на Амвросий, епископ на Медиолан (съвременно Милано), Августин става християнин. Връщайки се от Рим в Африка, той приема свещеничеството и от 395 г. до края на живота си е епископ в крайморския град Хипон. Августин умира, когато град Хипо е обсаден от вандалите, които идват от морето. В последните часове той моли Бог да му изпрати смърт, преди вандалите да превземат града. Наближаваше времето за разпадането на Римската империя. По-малко от половин век по-късно, през 476 г., след като превзе град Рим, водачът на варварите Одоакър се обяви за крал на Италия.
Влиянието на Августин върху по-нататъшното развитие на философията до голяма степен се определя от това, че той отново се обръща към централните проблеми на античната философия и преди всичко към въпроса за свободната воля. Трябва да се каже, че в християнството този проблем се изостря от факта, че свободната воля на човека противоречи на догмата за всемогъществото на Бога, според която всичко се случва с негово разрешение. Августин решава този проблем, тълкувайки истинската свобода като съзнателно следване на необходимостта, което се състои в служене на Христос. По този въпрос той се присъединява към стоиците. Но човек, според Августин, може да се отклони от истинския път, когато по собствена воля направи фалшив избор. Така свободата на волята, с която Господ е дарил човека, е в състояние да го доведе както до истинска свобода, така и до произвол. Последното се случи с Адам и Ева, казва Августин, когато изпаднаха в първороден грях. Августин свързва възможността за произвол с присъствието на Злото, което въпреки ролята си в нашия свят няма самостоятелна основа и източник, който да го захранва. Злото, според Августин,е липсата или непълнотата на Доброто, нарушение на установения от Бога ред. Физическото зло изглежда като порок, но моралното зло има формата на грях. Но във всичките си проявления той произтича от факта, че Бог е създал света „от нищото“, тоест от небитието. И следователно, без постоянна опека от Всемогъщия, всичко, създадено от него, включително хората и ангелите, един от които, както знаете, падна и стана Сатана, има тенденция към унищожение, т.е. към връщане в несъществуване.
Що се отнася до истинската философска страна на въпроса, тогава, опитвайки се да съчетае свободната воля и предопределението, Августин пръв говори за субективния момент на човешкия избор и за това вътрешно психологическо измерение на душата, чийто феномен става очевиден точно в епохата на християнството. Факт е, че основните истини, включително убеждението в съществуването на Бог, човек при Августин, както по времето си при Тертулиан, извлича от дълбините на душата в акта на себепознание. Но преди човек да достигне до тези истини, според Августин, той трябва да преживее ситуация на пълно съмнение във всичко и всичко. И Августин свързва изхода от тази ситуация с формулата „съмнявам се, следователно съществувам“. Така Августин предусеща методологичния ход на рационалиста от 17 век Р. Декарт, у когото изводът се ражда от пълното съмнение: „Мисля, следователно съществувам. ".
Трябва да се каже, че разговорът за душата, която има времеви параметри, но няма пространствени параметри, е започнат от неоплатониците. Но при Августин съществуването на душата във времето придобива онази индивидуална психологическа окраска, която е била невъзможна в езическата философия и възможна само в християнството. Още в младостта си, прекарана в Рим и Медиолан, Августин се запознава с писанията на неоплатониците. Но техните теологични идеи са подчинени на Августинидеята за личността и нейното индивидуално изкачване към Бога. В тази връзка той разграничава в човешката душа такива способности като воля, разум и памет. Според Августин волевото начало на душата под формата на произвол е способно да отведе човек в света на страстите и плътските желания. Но същата воля, станала наистина свободна, се превръща в акт на вяра. Следователно Августин свързва вярата със силата на волята на човека. Вярата е най-висшият акт на волята. Но в бъдеще вярата се нуждае от помощта на разума, който ни издига до разбиране на Божествената същност. Така Августин говори от позицията на хармонията на вярата и разума. Неговата формула „Вярвам, за да разбера” открива пътя на средновековния рационализъм.
Трябва да се каже, че до 13 век в Европа вече са се появили няколко университетски центрове. Университети имаше например в Болоня, Падуа, Тулуза, както и в Оксфорд и Кеймбридж. Около 1200 г. е открит Парижкият университет. И във всички тези университети освен богословие са се изучавали „свободни изкуства“, право и медицина. Обучението в областта на "свободните изкуства" беше условие за прием в други факултети. Но часовете по "свободни изкуства" не винаги дават на учениците духовното ръководство, на което духовенството разчита.