Осъзнаване на смъртта - Езотерично саморазвитие и самоусъвършенстване, психология на личностното израстване
Първото осъзнаване на смъртта идва при нас чрез хората около нас. Ето, казват те, вашият съученик се удави и изведнъж осъзнавате, че никога повече няма да го видите и няма да говорите с него за нищо; ситуацията става необратима. Опитваме се да не мислим, че всички близки до нас ще умрат и като не мислим за това, се опитваме да забравим за неизбежността на нашата смърт. Болест, която не води до смърт, е обратима, а самата смърт е символ на необратимост и загуба на надежда. Надеждата е това, с което хората живеят, а смъртта е неприемлива от гледна точка на загубата на всички перспективи. Неприятно е да гледаш мъртвите, особено когато обичаш блясъка, образователните предавания по MTV. Проблемът е, че всеки от нас трябва да стане мъртвец, но не сме готови да обсъждаме този факт.
Слабостта на тялото, която всеки човек усеща от време на време, също не ни позволява да забравим за преходността на нашето съществуване. Тази уязвимост, крехкостта отново ни позволява да възприемаме смъртта като външен фактор, защото автомобилна катастрофа или ледена висулка, падаща от покрива, могат да ни изпратят в следващия свят във всеки един момент. В същото време тялото е подредено по такъв начин, че се опитва да продължи да живее във всяка, дори и най-неблагоприятната ситуация. Всички механизми на функциониране на тялото са настроени за оцеляване и тялото се вкопчва в съществуването до последно. Крехкостта на живота кара човека да се бори със смъртта, по-точно – до необходимостта от такава борба.Ние спасяваме новородените, независимо от какво се разболяват, лишавайки естествения подбор от разум и гордост от себе си, докато нашите потомци натрупват дефектен генетичен материал, който ще се върне да ни преследва през следващите десетилетия, а дори и сега нарастването на лошото здраве при младите е очевидно; но желанието ни да победим смъртта ни кара да спасяваме онези, които трябва да умрат.
Тялото, което е обект на надвиснала смърт, е свързано с всички останали низши тела и ги дърпа към несъществуването. Физическото тяло умира, останалите, поради липсата му, губят връзка с този свят, а разкъсването на връзката в крайна сметка води до тяхното изчезване. От този свят.
Физическото тяло е необходимо условие за човешкия живот в света. За тези, които вярват, че животът ни не надхвърля физическото, както и за тези, които са чували нещо за душата, но са твърдо идентифицирани с тялото, е почти невъзможно да се отърват от страха от смъртта. Той ще ги преследва под различни форми, където и да са, каквото и да правят. Една от основите на човешкото безсъзнание, в допълнение към идентификацията с низшата природа, е желанието да не помним неизбежността на нашето напускане на живота.
Страхът от смъртта, както би трябвало да бъде, създава у нас желание за живот (и обратното). Възникнали веднъж, след първото осъзнаване от човек на неговата невечност, те продължават да се хранят взаимно до самия край. И тук е парадоксът – за да може човек да се освободи от страха от смъртта, трябва да спре да иска да живее. Това се случва на стари хора, чиито енергии отслабват толкова много, че не са достатъчни за поддържане на желанията; освен това, хора, чийто живот е изпълнен със страдание – тежко болни или такива, чийто вътрешен конфликт между обусловеност и желание е твърде силен – може да започнат доброволно да търсят смъртта.
Различните религиозни традиции решават въпроса за желанието за живот приблизително по един и същи начин - като правило, чрез оттегляне от света и неговите изкушения още приживе. За тази цел са основани манастири и монашески ордени, в които първоначално е заложено основното правило - да живееш така, сякаш вече си умрял за светски удоволствия. На някои хора подобни нагласи помогнаха, на други не, но има известна истина в този подход към въпроса. Преминаването през живота, сякаш вече не сте там, сякаш отсъствате, помага например в работата с привързаности и в практиката на дезидентификация. Същият подход е полезен, когато наблюдаваме собствения си страх от същата смърт и желанието да живеем вечно, което го балансира.
Приемането на факта за крехкостта на тялото, неизбежността на смъртта на всички живи същества и преходността на съществуването на цели светове е невъзможно, докато има желание да се живее вътре. Оттук произтича стремежът към живота, който се проявява в различни форми: от желанието за спасяване на тялото (което се разбира като спасяване на себе си), до безкрайното желание за всякакви чувствени удоволствия. Единият се храни правилно, за да поддържа здравето си възможно най-дълго, а другият яде всичко, което иска, всичко, от което има нужда и не, защото веднъж живеем. От гледна точка на осъзнаването и двата подхода са погрешни, защото нито една подходяща диета или гурме ястие няма да компенсира вредата, нанесена на тялото от енергията на потиснатия страх. Страхът, в известен смисъл, е представител, агент на смъртта в човешкото същество.
Предлага ни се вяра в задгробния живот и много "духовни" писатели дават почти научни обосновки за това послание. Има хора, които претеглят трупове на кантара и установяват, че душата тежи девет грама. Има "учени", които са посветили живота си на това да обосноват какво се случва с душата на починалия вдевет, четиридесет дни след смъртта и на годишнината. За всичко това и много, много други неща някой редовно говори по телевизията. Общуването с хората ми показва, че цялата тази вяра и знание не ги освобождава от страха. Отвън изобщо не може да се отърве от него.
От друга страна, има твърдения, че страхът от смъртта отстъпва само в момента на просветлението, когато завесата на невежеството пада, човек осъзнава своята природа, спомня си минали животи и всичко това. Какво можеш да кажеш? Може би така. Срещнах обаче хора, които твърдяха, че помнят миналите си прераждания, но не виждаха в очите им онова спокойствие, което дава безстрашие и знание за Истината.
Метафизически, животът и смъртта са просто още една двойка дуалности, които изпълват нашия свят. Огън и лед, нещо като. Както всички други противоположности, като светлината и тъмнината, те не могат да съществуват едновременно, или едното, или другото присъства. Тяхната комбинация придава динамика на Битието, изпълва го с енергия. Животът възниква поради низходящия поток на Сътворението, смъртта отвежда човек във възходящия поток. А отговорът на въпроса добро или лошо зависи от осъзнатостта на човека.
Има обаче отговор на друг, не по-малко важен въпрос: защо сред хората е масово усещането смъртта да се възприема като нещо, идващо отвън. Отговорът е прост – ние нямаме смърт вътре. Тоест идеята за смъртта може да присъства, причинявайки страх и други движения, но не е дадено на човек да осъзнае смъртта. Ние дори нямаме усещане за собствената си възраст вътре, защото съзнанието не познава такова понятие; и разбира се, дори не подозира за съществуването на някаква смърт там. Може ли слънчевата светлина да умре? Може да изчезне само с падането на нощта, за да заблести отново на сутринта. На теория,ще изчезне завинаги, когато слънцето изгасне. Така че нашето съзнание, което не познава смъртта, ще присъства до края на Сътворението, ако това изведнъж се случи.
Насочете вниманието си навътре и ще разберете защо "ветераните не остаряват по душа", както се пее в една песен. Ще можете също да видите, че идеята за смъртта е част от съдържанието на ума, което няма нищо общо с вашето съзнание. И смъртта на тялото се възприема от съзнанието като нещо външно, защото тялото за него е нещо външно. Тялото се разглежда като проводник на съзнанието в това ниво на Битие, нищо повече. И следователно смъртта дори не може да докосне това, което е безсмъртно.
Но играта си е игра, така че страхът от смъртта е полезен като мотиватор, а самата смърт понякога спасява човечеството от тирани. Появявайки се с низходящ поток, ние изчезваме във възходящ, а Сътворението, включително и поради нашето присъствие тук, продължава и продължава.