Относно книгата C
Честно вярващият е като въжеиграч. Изглежда, че ходи във въздуха. Той не пада само заради най-незначителната подкрепа, която можете да си представите. И въпреки това можете да ходите по него.
В своите християнски беседи и във философските си трудове С. Киркегор постоянно поставя един и същ въпрос – въпросът какво означава да си християнин. Кой е той, християнин? И Киркегор се опитва да отговори цялостно на този въпрос. Той му отговаря чрез тази книга – „Евангелието на страданието”.
Навремето св. Силуан Атонски определя християнина така: най-важното за християнина в християнството е любовта към враговете. Без любов към враговете няма християнин и никакво християнство. Това е една от най-важните духовни реалности, които св. Силуан разбира в своя духовен опит. И това без съмнение е вярно; и това също е много остра екзистенциална мисъл. За Киркегор, от друга страна, и това става ясно при четенето на Евангелието на страданието, да бъдеш християнин означава безкрайно да се доверяваш на Бог, за да Го следваш. И безкрайно доверие в Бога в следването му може да има само когато християнинът страда.
Светът, в който е живял Киркегор, в който е живяла Европа през 20 век, в който е живяла България преди революцията, е светът на проспериращо християнство, светът на една просперираща Църква, едно проспериращо Евангелие. И в крайна сметка се превърна в катастрофа. Строго погледнато, причините за катастрофата на 20 век се коренят преди всичко в проспериращото християнство. И Киркегор през цялото време много силно чувстваше, че такова проспериращо християнство е най-ужасната разрушителна сила, която може да унищожи света. И в крайна сметка това се случи: проспериращото християнство взриви този свят. Революции, войни, всякаквипротестните форми, които животът на обществото придобива след Втората световна война, са реакция на проспериращото християнство. И от друга страна, идеята за проспериращо християнство се развива, изливайки се в американските начини на възприемане на християнството, в идеята за „теологията на просперитета“, която е толкова популярна в петдесятните секти сега, когато вашето християнство и вашият живот в Бог се оценяват по степента на вашето благополучие: ако имате пълен хладилник, ако имате добро банково салдо, тогава вие сте добър християнин.
Освен това Киркегор казва, че истински следващ Христос не е този, когото Христос, така да се каже, води за ръка до Себе Си, а не този, който вижда Христос да върви пред него - не, „да следваш някого означава да вървиш по същия път като този, който следваш; това означава, че вече не виждате гърба на този, който следвате пред вас. Трябва да вървиш сам, да вървиш сам, защото само по този начин можеш да се научиш да „разполагаш духа си по подобие с разположението на духа на учителя“. И в същото време пътят ви като християнин не е тесен в смисъл на външни граници, ограничения, които човек уж трябва да си наложи, а пътят ви е тесен дотолкова, доколкото „самото тълпане е път“. И по този път вярващият не знае през какви земни обстоятелства ще бъде воден, не знае как ще бъде воден и може да върви по този път без да се ужасява от тази несигурност, само ако знае със сигурност, че Бог е любов. „Защото, ако става въпрос за съвета на Божията любов, тогава не се изисква човек да може да го разбере, но е достатъчно да може да вярва и като вярва, разбира, че Бог е любов. Ако Бог е вечната любов, тогава е добре да не можете да разберете Божия съвет за вас; но ако Той е хитър, тогава е много страшно, ако не го направитеможете да го разберете. Бог е любов, „защото ако Бог не е любов и ако Бог не е любов във всичко, тогава няма Бог“ 1 .
Няма имами за постоянния град, - пише апостол Павел (Евреи 13:14), - и следователно не може да има проспериращо - в светски смисъл - християнство, не може да има проспериращ християнин, християнинът не може да търси духовен комфорт в живота, в Църквата - просперитет, и Църквата не трябва да търси просперитет на тази земя, защото тя следва Христос. Църквата не трябва да се страхува да следва Христос. Те я лишиха от всякаква светска подкрепа през 20 век и тя последва Христос. Тя не каза нищо, не изобличи властите, не призова хората към политически действия, не направи нищо подобно, когато страдаше, тя просто последва Христос. И сега желанието за интегриране в системата на благосъстоянието се засили и това не е точно идеята на Църквата, това е идеята на тези от нас, които днес са дошли в Църквата, които сме заразени с идеята за благополучие и искаме тази идея за благополучие - на ниво от най-простия, най-незабележим енориаш до църковния йерарх - да бъде съчетана с живота в Христос. И тази книга на Киркегор, слава Богу, разрушава представата, че е възможно, че е възможно да бъдеш християнин в просперитет, че е възможно Църквата в този свят да просперира и да бъде Църква.
Киркегор говори за страданието, за това как християнинът трябва да понася страданието и защо в страданието си трябва да благодари на Бога и е интересно, че той, като не е запознат с светоотеческата традиция, с аскетическата литература, говори абсолютно в духа на тази традиция, говори с нейните думи и образи. Учудващо е, че ние, българският народ, който, изглежда, сме възпитани в по-голяма степен в святоотеческата традиция, възприемаме образа на страданието през българскотолитература, която не свързва страданието с Христос. Ярък пример за това е Достоевски, който говори повече от всички български писатели за страданието. Той разбира „страданието“ само в езически смисъл като „да поемеш върху себе си мъчението, да се измъчваш“ просто за да се подложиш на определен ритуал на самопречистване: страданието трябва да те очисти, обнови и трансформира. Но в него няма Христос. Ако прочетем „Записки от мъртвия дом“, където Достоевски описва престоя си на каторга, тогава ще видим там много негови бележки за страданията на българския народ и по-специално той дава напълно див пример с един от затворниците, който напада жандарма с тухла. За какво? Да се нараниш. Да отиде по дяволите. Защото страдалецът в очите на българина винаги е победител, винаги е прав.
Страдащият винаги е прав – в Христос няма разбиране какво е страданието. Същото е и с Толстой: когато Платон Каратаев говори с Пиер Безухов за страданието, въобще няма дума за Христос, има същата езическа идея. Достоевски, Толстой и други български писатели пишат за страданието като движение към самоунищожение, път към самоунищожение, път към нищото. И Киркегор пише за страданието като за живота, като за придобивка, пише за това как чрез страданието ставаш човек преди всичко, за това как придобиваш различен начин на възприемане на света чрез страданието, защото именно страданието може да разцепи фалшивата ти черупка като орехова черупка и да ти даде различен, истински начин да възприемеш света в Христос. Вие ставате способни да видите света през Неговите очи, да видите света през Христос; чрез страданието придобиваш пълнотата на светоусещането. И за това пишат св. отци.
Отговаряйки на въпроса „Кой в самата истинанай-силен от всички?“ – казва св. Исаак Сирин: „Онзи, който е спокоен във временните скърби, в които се крие животът и славата на победата му, и не копнееше за широтата, в която се крие вонята на срама и която във всяко време ще пие от чашата на въздишанията този, който я намери.“ Или пише: „Който бяга от изкушенията, бяга от добродетелта. Разбирам изкушението не на желанията, а на скърбите.” И Киркегор, разсъждавайки върху изкушенията, казва: „Не направи ли Бог изкушението поносимо, защото Той е уредил от вечността така, че теснотата да е път; тъй като по този начин тяснотата става поносима веднъж завинаги. И какво може да служи като по-сигурна гаранция, че в изкушението винаги има изход, водещ към добро, от факта, че стегнатостта сама по себе си е път, защото това означава, че самата теснота е изход и добър изход от трудни обстоятелства. А в другото си произведение „Първосвещеник” – „Мирник” – „Грешник” Киркегор развива идеята за изкушението по следния начин: „Ако искате да знаете какво е необходимо, за да можете правилно да прецените силата на сполетялото ви изкушение, позволете ми да ви кажа това. Важно е да устоите на изкушението. Само тогава ще разберете наистина каква е била силата му; ако не си устоял на изкушението, познаваш само лъжата - лъжата, която те е вдъхновила с изкушението: само за да й се поддадеш, тя ти е вдъхновила колко страшна е нейната сила.
„Пътят на следване на Христос е завинаги сигурен и винаги проходим; на този път страданието е радостен знак, че вашият път е прав “, казва Киркегор. Но какво означава за нас, съвременните хора, да следваме Христос? За нас това означава да влезем в кръга на традиционните действия, това означава да постим, да се молим и да работим по най-добрия начин, да вършим добри дела и най-важното да не вършим лоши дела, основното не еда прелюбодейства, да не убива и т.н., и ако си направил нещо такова, значи трябва да се покаеш. Тоест, системата на отношенията с Бога е изградена у нас добре. И се оказва, че ако си в тази система, не е нужно да ходиш никъде. Ако вече сте дошли в Църквата, значи вече сте определили пътя си да следвате Христос и сега не е нужно да ходите никъде, просто трябва да живеете в църковния кръг. Да живееш от Великден до Великден, от пост до пост, от причастие до причастие, от изповед до изповед, от едно добро дело към друго. Вече не е необходимо да следвате Христос, защото къде другаде да отидете, ако вече имате всичко? В крайна сметка вече имате Причастие, изповед и добри дела. Но тогава благовестието остава нечуто. Никой няма да ходи по нашите води. „В мое име се раждат демони, езици ще говорят и това, което пият до смърт, не им вреди.“ Опитайте някой, сега имаме нещо смъртоносно за пиене. Но това еказано! за кого е това Не е ясно, изобщо не е ясно за кого.
И Киркегор казва, че ако следвате Христос по водата, тогава не се страхувайте: ние вървим по този път и страданието е знак, че сте на този път. В противен случай – тоест, ако не страдаш – това не е пътят на следване на Христос. Както няма християнство без любов към враговете, така няма и следване на Христос, ако не страдаш.
За нас християнството се е превърнало в преминаване на определен кръг от църковния живот именно защото не следваме Христос. И тук Киркегор пише например, че да си простено е бреме. „Ако някой не иска да разбере“, пише той, „че да си простено също е бреме, макар и леко бреме, тогава той приема прошката напразно.“ И за нас това е често срещано явление, когато след изповедта човек не възприема прошката като тежест, а напротив, възприема я като облекчение. Той напусна изповедта иможе да продължи да живее по същия начин. Киркегор, от друга страна, пише, че „с прошкататрябва да започне нов живот във вярващия, така че прошката следователно не може да бъде забравена по никакъв начин. Тук възпитателят на Христа вече не е законът, а Христовата прошка, онзи кротък наставник, който не смее да си припомни забравеното, но се осмелява дотолкова, доколкото казва: не забравяйте само, че за това ви е простено. Не само се забравя, но се забравя в прошката. Винаги, когато си спомняте прошката, тя се забравя, но когато забравите прошката, тя не се забравя и тогава сте загубили прошката.” И ако човек е с Христос, ако възприема правилно църковния живот, тогава той възприема покаянието и прошката като бреме, възприема причастяването със Светите Христови Тайни не само като възможност за придобиване на благодат и лично освещение, а като факта, че сега той приема разпнатия Христос в Чашата, приема Тялото, което е разчупено за нас, и по този начин се подготвя за страдание. Всичко това е в църковната практика; Всичко това е така и не е нужно като Достоевски да търсиш страданието, за да страдаш, но ако искаш да следваш Христос, неизбежно ще трябва да страдаш, а ако не искаш, няма да последваш Христос, ако все пак искаш да Го следваш, тогава не се страхувай, че причастявайки се със светите Христови тайни, ти се приобщаваш към умрялата плът, но чрез страдание. Днес обаче на съзнанието на причастяващите се християни е чужда мисълта, усещането, че като се причастяваш със Светите Христови Тайни, се подготвяш за страдание. Тайнството Евхаристия се възприема по много начини и от мнозина като приемане на нещо приятно, като приемане на благополучие, като приемане на това, което сега ще ме изпълни, сега ще ме очисти, освен мен, ще ме излекува и по някакъв начин ще ме сближи освен мен.към Господ.
За християнина е важно да познава себе си, да се вижда в светлината на Истината. Исак Сирин казва, че познаването на себе си за един човек е много по-важно от това да се научи как да възкресява мъртвите. А Киркегор казва, че човек опознава себе си именно чрез страданието. Но колко често хората, които се наричат християни, не искат да минат по този път на себепознание. „Хората са много склонни да научат нещо, те с желание ще научат нещо, което ще им помогне да станат нещо, да научат нещо, от което ще се възползват, или да научат нещо подобно, знаейки това, те могат да кажат, че знаейки го, те знаят много. Но когато става въпрос за опознаване на себе си чрез страдание, тогава те губят смелост или способност да възприемат, тогава те лесно виждат, както си мислят, че трудността на този въпрос е несравнимо по-голяма от доходите, които може да им донесе.
Кой е най-популярният обред днес – обредът, който привлича най-много хора? Това е помирението. В крайна сметка тук, както изглежда, няма нужда да ходите никъде. Тогава самата Църква идва при теб и ти дава определен знак за здраве – в края на краищата хората възприемат това не като знак за изцеление, цялост, а като знак за здраве, преди всичко, езическо здраве. Кое е най-популярното в нашите църковни традиции? Богоявленска вода. Хората идват на тълпи за нея и така показват своята християнска идентичност. В този смисъл Киркегор е толкова важен днес именно защото, както сам каза веднъж, той постоянно се опитва да действа така, че да ни лиши от илюзията, че сме християни. Трябва честно да видим себе си и да си дадем сметка дали наистина искаме да следваме Христос. И ако искаме, тогава ще следваме думите от Книгата на мъдростта на Иисус, сина на Сирах, повтаряни от много свети подвижници, които са изпитали този път:
1 До, отова, което Киркегор казва тук, е учудващо съзвучно с това, което Исак Сириец казва в своята четиридесет и осма дума: „Ако всяка вреда, всяка злоба и всички опасности ви заобикалят и ви плашат, не се тревожете за това и не го поставяйте в нищо. Ако веднъж си се поверил на Господа, Който е вседостатъчен за твоята закрила и грижа за теб, тогава не се тревожи повече за нищо подобно, но кажи на душата си: „Във всяко дело ми е достатъчен Този, на Когото веднъж предадох душата си. Не съм тук; Той го знае."