перспектива
Крал Артур е абсолютно необикновена фигура. За всеки англичанин неговото съществуване се противопоставя на всякакво критично отражение. Да се съмняваш в съществуването на крал Артур е същото като да се съмняваш например в съществуването на княз Владимир Червеното слънце или който и да е друг принц, споменат в аналите...
Препратки към крал Артур
Когато започнем да разбираме дали Артър наистина е бил, дали този герой е мит, трябва да осъзнаем, че съществуването му има два основни източника. Първият източник е косвена препратка в ръкопис от 6-ти век, написан от латинския летописец Гилдас.
Разказва за определен келтски водач, който спечели значителна победа над саксонците по това време в битката на планината Бадон. Такъв келтски лидер със сигурност е съществувал, защото през 5-ти век, когато римляните най-накрая напуснали Великобритания, на тяхно място се излял поток от саксонци. Келтите се съпротивляваха възможно най-добре и един от лидерите на келтската съпротива от онова време може би стана прототипът на Артур.
Като цяло зад тази фигура се простира доста дълъг аналитичен влак. Може да се спомене хрониката на Уилям от Малмсбъри от 1125 г., текстовете на Нений, Беда Преподобния и т.н.
Но много по-късно, когато е необходимо да се изгради културната легитимност на династията Плантагенет, Джефри от Монмут изгражда цял легендариум в своята История на британските крале. В своята хроника Джефри от Монмут вече не се задоволява с безименен лидер, а напротив, прави Артур крал.
Вторият източник на образа на крал Артур са келтските митове. На първо място, тук е необходимо да си припомним "Пътуването на Бран, сина на Фебал" и "Мабиногион". И в двата случая можетевижте редица паралели със сюжетите на Артур. Има и уелската поема Gododdin, в която се споменава командирът Артур. Въпреки че е невъзможно да се изключи по-късното вмъкване на името в текста.
Произход на името на царя
Има четири версии за произхода и обозначението на това име. Най-радикалната версия издига името "Артур" до прото-индоевропейския език "ара" - "лекар". Разбира се, не става въпрос само за професия. В края на краищата, героят на българския епос Иля Муромец също е бил земеделец.
Освен това се припомня и поемата на Уилям Лангланд „Видението на Питър Плоуман“ (XIV век). Във втората версия се говори за келтското "artos" - "мечка". Тук навлизаме в едно абсолютно невероятно поле на паневропейския тотем. Мечката е призната за свой покровител както от славяните, така и от англосаксонците.
За доказателство могат да послужат два факта. Самата дума мечка (изкривено "ведмед", "който знае мед") е алегория, кенинг за същество, чието истинско име е било забранено. По отношение на британците е достатъчно да си припомним името на епичната поема „Беоулф“, което може да се преведе като „вълкът на пчелите“, тоест все още е същата мечка.
Статуя на крал Артур
Оказва се, че името Артър, етимологично свързано с "мечката", е логично вградено в архетипа на мощен тотем, пазещ Англия.
Третият аспект на името, ако вземем сродния ирландски, е "изкуство" - "камък". Този път помним Петър като крайъгълен камък.
Има и четвърти вариант. Ако се задълбочите в изследването на това име, можете да извадите два корена: частта от името, която е съгласна с келтското „много“, а втората част е „черна“. „Много черен“ е кенинг за гарван, а гарванът е необичайна, свещена птица.
Няма да помнимза гарваните, които придружават Один. Пак ще си припомним пътуването на Бран. Името Бран също означава "гарван". Пътуването на Бран включва пътуването на героя до друг свят. По същия начин Артур ще отплава към остров Авалон. Нещо повече, Бран е погребан под могила, която напомня за Тауър Хил в Лондон. А Кулата се пази от гарвани. Има вярване, че Великобритания съществува, докато съществуват тези гарвани.
Кула, пазена от гарвани
Така ясно разбираме колко митологичен е Артър и колко дълбока е връзката му с най-различни нива и културни слоеве на Англия. И британците, и ирландците, и норманите след Уилям Завоевателя се обръщат към същия образ. Така този персонаж е вграден в културата на Англия като един вид свещен крал и пазител на страната.
Основна книга за Артур
Интересно е, че в бъдеще, ако погледнете литературата, интересът към Артур или се покачва, или пада. Спомняме си от една страна Тенисън, а от друга творбата на Марк Твен „Янки в двора на крал Артур“.
По това време крал Артур се превърна в герой в популярната култура и Марк Твен, който познаваше отлично най-грандиозната книга, обобщаваща всичко, написано за крал Артур, реши да я пародира. Имам предвид Le Morte d'Arthur на сър Томас Малори, публикувана през 1485 г. от пионера печатар Уилям Какстън и която е колекция от всички сюжети, които някога са съществували.
Томас Малори разчита не само на хрониките на Джефри от Монмут, но и на рицарски романи, включително Кретиен дьо Троа, Робърт дьо Борон и т.н.
В бъдеще европейската традиция за изобразяване на Артур се крепи преди всичко на Томас Малори, защото той успя да стопи своето самовъзприятие и самосъзнание в котел.всички парцели, които бяха: от раждането на Артър до смъртта му, - и в бъдеще всичко разчиташе на него.
Интересното е, че ако вземем предвид прерафаелитите, които се обърнаха към историите на легендите за Артур, те се интересуваха повече от нотка на тъжна меланхолия, свързана с умирането, с краля, с чието напускане кралството завършва. Въпреки че целият патос на книгата на Томас Малори е малко по-друг - че кралят си отива, но кралството остава.
Крал Артур и популярната култура
През 20 век, с целия прилив на интерес към крал Артур и рицарите на кръглата маса, имаме работа с много любопитен феномен. Масовата култура по странен начин трансформира този образ. На преден план излезе не самият крал, а неговите рицари, чиито приключения дадоха много по-интересен материал.
В резултат на това, например, историята на Ланселот и съпругата на Артър Гуиневира избута самия крал на заден план, защото на фона на подразбиращата се изневяра Артър изглеждаше като измамен съпруг. В този случай обаче той не може да бъде герой и се оказва, че писателите са били ръководени от рицарите на кръглата маса и са заобиколили самия Артур.
Семейство Инклинг възприеха съвсем различен подход към този въпрос – J.R.R. Толкин, К.С. Луис и К. Уилямс. За тях Артър не беше и не можеше да бъде почти комична фигура. Напротив, в пълно съответствие със заговора на Томас Малори, той става „кралят, който ще се завърне“. Тази тема е особено ярко представена, разбира се, във „Властелинът на пръстените“.
Във финалната част на трилогията, която всъщност се нарича "Завръщането на краля", кралският Арагорн се появява с меч, който е изкован наново. И тук приликата с крал Артур е просто поразителна.
Смъртта на краля
Смъртта на краля е описана подробно в книгата на Томас Малори. Итова е една наистина сърцераздирателна история, тъй като причината за смъртта на Артър е Мордред - според една версия доведен син на краля, а според друга - негов незаконен син и същевременно плод на кръвосмешение с полусестра му Моргауз.
И сега, в навечерието на битката с Мордред, крал Артур има мъртъв рицар насън, който го предупреждава, че тази битка не трябва да се състои. Артур следва този съвет, но когато той и Мордред са готови да подпишат примирие, змия пълзи между войските, един от войниците изважда оръжие, за да я убие и всички решават, че битката е започнала.
Смъртта на крал Артур
В тази битка Артур беше смъртоносно ранен. Феята Моргана идва след умиращия Артур, за да го отведе на остров Авалон, в друг свят. Мечът на Артур е върнат на Господарката на езерото. Тоест мечът идва от друг свят и отива там.
На следващата сутрин сър Бедивър, единственият свидетел на Артър на тази последна сцена в този живот, научава, че известен благороден рицар е бил погребан наблизо в параклиса на отшелника.
В края на The Lamentable Tale of the Death of Arthur Малори казва, че няма доказателства, че Артур е умрял или е бил отведен в друг свят. „Но мнозина казват, че на гроба му е написано така: „Тук лежи Артур, кралят в миналото и кралят в бъдещето“.
Харесахте ли нашия сайт? Присъединете се или се абонирайте (известията за нови теми ще бъдат изпращани на вашата поща) за нашия канал в Mirtesen!