Политически идеи на Средновековието и Ренесанса
Политически идеи на Средновековието и Ренесанса - раздел Политика, Идейни начала на политологията Политически идеи на Средновековието и Ренесанса. Европейски политически.
Политически идеи на Средновековието и Ренесанса. Европейската политическа мисъл от Средновековието (от 6 век до 15 век), която съществува в контекста на религиозен (християнски) светоглед, е здраво вплетена в тъканта на богословската традиция, която от своя страна не се ограничава само до рамките на официалната църковна доктрина.
Църквата играе в този период същата роля, която играе държавата в древността, т.е. представлява най-висшата социална връзка, действаща като ядро на средновековната култура и мироглед. Държавата се разглежда не като самостоятелен съюз, а в отношението й към друг съюз, към църквата.
Затова централен проблем за средновековната политическа теория е въпросът: коя власт (организация) трябва да има приоритет – духовната или светската, съответно църквата или държавата; как и доколко да се разпределят техните компетенции.
В противен случай политическата власт се превръща в просто насилие, а самата държава, лишена от идеята за истина и справедливост, се оприличава на тях от банда разбойници. Така, спасявайки и подкрепяйки идеята за държавата в новия християнски свят, Августин в същото време полага основите на доктрината за легитимността на борбата срещу неправедната държава. В разработената от него концепция за „два града“ – „градът на земята“ и „градът на Бога“ – към първия принадлежат институциите на светската власт, а към втория „град“ – църковните институции.
Средновековният теолог, ученик на Алберт Велики, Тома Аквински (1225-1274), канонизиран от църквата през 1323 г., развива в своите писания преди всичков есето "За управлението на владетелите", своя версия на политическата философия, в рамките на която прави опит за обновяване на църковното православие, преосмисляйки мястото и задачите на църквата и държавата в света. За тази цел в своите произведения Аквински се опитва да синтезира аристотеловото учение за държавата с християнските, църковни канони.
Проблемът за произхода и същността на държавата е решен от мислителя съвсем в духа на аристотеловата традиция: държавата не е продукт на греха, а по-скоро резултат от социалната природа на човек, надарен отгоре със свободна разумна воля. Целта на държавата е "общото благо", услуга на обществото, състояща се в осигуряване на условия за достоен, разумен живот на човек в този свят и приближаване на неговото спасение.
Може дори да се твърди, че първите елементи на концепцията за „държава на благоденствието“ са предложени в политическата теория на Томас. Тома Аквински развива в своята политическа философия оригинална теория на правото. Като го определя като установяване на разум за общото благо, прокламирано от тези, които са отговорни за благосъстоянието на обществото, т.е. владетел (или владетели), мислителят по този начин предоставя на последния широко поле за прилагане на светските принципи.
Аквински изгражда цяла система от правото, в която различните му видове са свързани с нишки на субординация, а пирамидата им е увенчана от вечния закон, съдържащ се в Бога и нему идентичен, от който се извеждат и други закони – природни, човешки (позитивни), божествени (откровени). Мислителят въвежда разграничение между три елемента на държавната власт: нейната същност; произхода и употребата му. Ако произходът и използването на властта могат да бъдат както добри, така и лоши, тъй като тя е дело на човека, тогава нейната същност винаги е добра,тъй като представлява ред на отношения на господство-подчинение, установен отгоре, в който волята на лицата на върха на човешката йерархия движи долните слоеве.
Ако действията на управляващите се отклоняват от този ред, ако противоречат на Божията воля и на интересите на църквата, поданиците имат право да им се противопоставят: властите трябва да се подчиняват, доколкото са от Бога. Освен това Аквински посочва факта, че подчинението на човека на човека се извършва само по отношение на телесните действия: във вътрешните движения на душата човек трябва да се подчинява не на човека, а само на Бога. Така мислителят развива идеята за границата на държавната намеса и защитава определена автономия на личния и духовния живот на човека, отхвърляйки претенцията на законодателите да контролират и трансформират всичко единствено с помощта на законодателни предписания.
Възпроизвеждайки почти дословно аристотеловия модел за класификация на формите на управление, Тома Аквински предлага монархията като най-добрата и съвършена форма, аргументирайки избора си с фактите от историческия опит и аналогиите със структурата на цялата вселена и в частност на човешкото тяло и най-голямата степен на въплъщение в него на единството на целта и волята в сравнение с други форми, което допринася за запазването на единството на обществото.
Тези аргументи по-късно ще бъдат използвани от монархическите теоретици в съвременните времена.
В същото време основният резултат от политическото учение на Аквински за неговата епоха е изводът за необходимостта от подчинение на светската власт на господството на църквата, въз основа на теорията за крайната цел: светската власт трябва да бъде допълнена от духовна власт, изградена върху нея, тъй като последната се грижи за крайната цел - целта на спасението. Ренесанс и реформация на стоманатанай-значимите събития от късното западноевропейско средновековие, действащи същевременно като своеобразен мост, по който се осъществява преходът от Средновековието към периода на Новото време.
XVI век, завършващ средновековното развитие, от друга страна, отваря перспективата на Новото време, утвърждавайки принципно нови стандарти на човешкото съществуване на индивидуално и социално ниво. В областта на политическата мисъл хуманистичният идеал за самодостатъчна личност се изразява в решително скъсване със средновековната традиция, в търсене на нови принципи за обосноваване на държавната власт и дейността на владетелите.
Както знаете, терминът "макиавелизъм" придоби здрав смисъл и обикновено се използва за характеризиране на политика, основана на култа към грубата сила и незачитането на моралните стандарти. Обявен за привърженик на чистата политика, Макиавели се възприема в литературата като мислител, отделил политиката от морала и религията, като защитник на принципа „целта оправдава средствата“, който е само отчасти справедлив. За да избегнем повърхностни преценки за същността на неговите политически идеи, трябва да се има предвид, че трябва да говорим за едно напълно ново, несредновековно разбиране за държавата като вид политическа организация, упражняваща власт над хората, като в известен смисъл автономна система от ценности, която има свои собствени цели. Освен това е важно да се разбере политическият и исторически контекст на интелектуалните и практически дейности на Макиавели.
Неговите творби отразяват естеството на политическите процеси, протичащи в Италия по това време: разпокъсана, разкъсвана от борбата на безброй политически групи, Италия се превръща в арена на конфронтация между Франция и Испания за европейска хегемония. "Суверен"Макиавели е роден от двойно отчаяние: преди упадъка на Флоренция и Италия и пред лицето на собствената си съдба, тясно свързана със съдбата на родината му.
Според мислителя, ако е възможно да се излезе от тази двойна криза, тогава само чрез обединяване на Италия с помощта на радикални средства, които включват силен политически лидер като Чезаре Борджия (в известен смисъл прототипът на макиавелистския суверен). Висшата политическа цел за Макиавели е самосъхранението на държавата с всички налични средства и на всяка цена.
За разлика от Аристотел, който описва политическия живот от гледна точка на целта, която е добра, италианският мислител се позовава на произхода, принципите на политиката, често насилствена и несправедлива. Логическата и психологическа предпоставка на неговата теория за властта е песимизмът към хората: хората като цяло са неблагодарни, измамни, лицемерни, страхливи, алчни и лоши.
Следователно този, който иска да успее в политиката, не може да се ръководи в действията си само от законите на морала; често той просто е принуден да действа лошо. Суверенът трябва да има силата на ума и да прави добро, колкото е възможно, и зло - колкото е необходимо. Политическото поведение се основава на печалба и сила: необходимо е да станете като лисица, за да избегнете капани, и лъв, за да изплашите вълците.
Смелостта, гъвкавостта и самоувереността са компонентите на политическия успех. Но в същото време властта не е самоцел за Макиавели: тя е необходимо средство за постигане на общото благо, т.е. стабилност и единство на държавата. Не благото на отделните хора, а общественото благо прави държавата велика, независимо дали е република или монархия. От една страна, критикувайки политиката, изградена върху лични и групови интереси, а от друга,възхвалявайки политика, насочена към общото благо, мислителят не си противоречи в нито едно свое произведение - нито в "Суверенът", нито в "Беседи ...", независимо за какво става дума - монархия или република.
Ако в спокойни времена стабилността и единството на държавата се постигат постепенно с участието на целия граждански колектив (например в републиканския Рим), то по време на криза, както и при създаването и реформирането на държавата е необходима автокрация, въпреки че тук, според италианския мислител, суверенът не е деспот, а диктатор, действащ в името на общественото благо.
В този случай Макиавели, който демонстрира като цяло реалистичен подход към политиката, не искаше да признае корумпиращия характер на диктаторската власт (например, той не разглежда процедурата за оставка на диктаторските правомощия след преодоляване на криза), а също така не взе предвид факта, че анархията и политическата нестабилност могат да възникнат и като следствие от диктатурата, а не само да предшестват нейното въвеждане. Политическите идеи на Н. Макиавели, като много противоречиви и спорни по своето духовно съдържание, все пак поставиха основата на европейската политическа традиция на Новото време, определяйки до голяма степен нейните по-нататъшни проблеми.
Значителен принос за формирането на тази традиция е учението на друг изключителен политически мислител от Ренесанса - френският юрист, публицист и политик Жан Боден (1530-1596). В основния си труд Шест книги за държавата (1577 г.) той пръв в историята на политическата мисъл тълкува суверенитета като най-важната черта на държавата.
Суверенитетът е върховната власт над обществото, която не е ограничена от закона. Суверенитетът е вечен и неделим и неговите съществени характеристики са властта да издава ипроменят законите без нечие съгласие; както и правото на последна инстанция; право на войната и мира; правото да секат монети и т.н. Като постоянен атрибут на властта, суверенитетът принадлежи на управляващото в момента кралско семейство и трябва да се наследява.
Следователно един узурпатор или бунтовник не може да стане легитимен суверен и да изисква подчинение от общността. По този начин, защитавайки твърд ред за наследяване на трона, френският политически мислител развива теория за легитимното лидерство, основано на традицията. Юрист по образование и в много отношения по начин на мислене, Боден развива своите политически идеи във връзка с анализа на същността и съдържанието на правото, присъединявайки се към теоретиците на естественото право.
Човешкото право се основава на универсални принципи - принципите на справедливостта, които в същото време не могат да се прилагат директно. Законите, както и политическите институции, трябва да са съобразени с многообразието на народите, многообразието на природата, обичаите и социалния живот на хората. Така Ж. Боден е предшественик не само на Монтескьо и Бърк, но и на историческата школа на правото. 3.