ПОСЛЕДИЦИТЕ ЗА ЦЪРКВАТА Джон Робинсън четете онлайн
ПОСЛЕДСТВИЯ ЗА ЦЪРКВАТА
Очертанията на нова програма бяха още по-малко част от плановете ми. Въпреки това би било нечестно от моя страна да не кажа нищо за практическите последици от моите предложения за живота и стратегията на Църквата. В края на краищата те трябва да занимават както привържениците, така и противниците на „организираната религия“.
Какъв ужасен израз е това, ако спрем и се задълбочим в значението му, и колко ужасно е, че християните трябва да говорят в негова защита! Разбира се, никой не може да се съмнява, че Църквата има отношение както към религията, така и към всеки друг аспект от човешкия живот. Също толкова ясно е, че тя трябва да бъде организирана, и то ефективно. Но фактът, че общественото съзнание, както извън Църквата, така и вътре в нея, идентифицира християнството с „организираната религия“, вече ни показва достатъчно колко далеч сме се отклонили от Новия завет. Защото само на последно място Църквата може да се разглежда като организация, обслужваща нуждите на религиозните хора. Целта му е да служи на света.
Това ли е наистина основната цел на организацията на Църквата? Разбира се, че не. Много по-трудно е обаче да се даде положителен отговор на пикантните въпроси, поставени от Бонхьофер:
„Какво означава църквата, общността, проповедта, литургията, християнският живот в един нерелигиозен свят. Как можем да бъдем светски и нерелигиозни християни, как можем да бъдем ekklesia[273], да не се считаме за религиозно избрани, да се отнасяме изцяло към света?”[274]
Съдейки по оцелелите доказателства, той смята, че отговорите трябва да са доста радикални. „Докато пораснеш,” пише той на своя кръщелник, „лицето на Църквата ще се е променило значително.” [275] И в скица на книга, която не беше написал, той очерта последната глава, както следва:
„Църквата само тогавае Църквата, когато е Църква за другите. За да започне, тя трябва да раздаде цялото си имущество на нуждаещите се. Пасторите трябва да съществуват единствено от доброволните дарения на конгрегацията или да имат някаква светска професия. Църквата трябва да участва в изпълнението на светските задачи на социалния живот, като не господства, а помага, служи. То трябва да казва на хората от всички професии какво е животът с Христос, какво означава да „живееш за другите”[276].
„Признавайки Бонхьофер за пророк на нашето време, трябва също така да се признае, че подобно на други пророци той виждаше нещата твърде черно и бяло и че очакваше твърде скоро изпълнението на своите пророчества, казвайки на своя кръщелник, че докато порасне, формата на Църквата ще се промени до неузнаваемост“ [277].
Въпреки това смятам, че посоката, в която Църквата трябва да се движи, Бонхьофер посочи правилно. И в заключение бих искал да кажа няколко думи за тази посока.
Това, което казах, изобщо не означава, че "укрепването на истинската религия" (за което говори Колективът на Седмата седмица след Петдесетница) не е неделима задача на Църквата. Разбира се, това притеснение стои и зад статията, над която тук си позволихме да иронизираме. Ако Църквата е лишена от онази „тайна дисциплина”[278], която Бонхофер смята за предпоставка за цялото „светско християнство”[279], ако животът на християнина не е „скрит с Христос в Бога” (Кол. 3:3), тогава как може човек да бъде в света, но не и от света? Значението на това разграничение изчезва и християнинът незабавно се плъзга от тази страна на „острието на бръснача“. Всичко е загубено, ако не съществува това, което Жак Елюл[280] нарече отличително християнския „стил на живот”[281]. Но дори този „стил“ е най-добре описан с нерелигиозни термини, защото не се ограничава до сферата на религията.Мирянинът Елул казва, че „става дума за пълнотата на живота“. „Този начин на живот включва както начина, по който се отнасяме към политическите въпроси, така и начина, по който показваме гостоприемство“[282]. И професор Грегор Смит, опитвайки се да обясни мисълта на Бонхьофер, пише:
„Това е непретенциозна, скромна, безкористна дисциплина на тайна преданост и доверие, която няма аналог във видимия свят, която не може да бъде напълно изразена нито в символ, нито в жест. Въпреки това съществува и това е, което го поддържа и подхранва: простотата на Евангелието, призивът към смирение, към ненатрапчива молитва, към отказ от употреба на сила, към постоянно служение и жертва”[283].
Всичко това налага Църквата не да повишава значението си като религиозна организация, а по-скоро да премахне някои от излишъците, които Бонхьофер смята за необходими за нея.
С други думи, Църквата трябва да става все по-светска - с правилното разбиране на тази дума, с която много се злоупотребява. Това, разбира се, не означава, че трябва да се превърне в мирско движение в смисъл на премахване на сакраменталното свещеничество (това не е включено дори в най-радикалните планове на Бонхьофер). Защото противопоставянето на миряните на свещенството е само един от страничните продукти на клерикализма. Миряните, laiki [284] са Божиите хора в света. И това, което Бонхьофер има предвид под истинско светско християнство, се повтаря напълно независимо от католика о. Ив Конгар [285], определяйки мирянин като човек, за когото реалностите на този свят са „наистина интересни сами по себе си” [286], за когото „истината им не е погълната и унищожена от по-висш смисъл”, т.е. например доколко могат да бъдат обърнати в служба на Църквата или използвани като повод за проповядване [287]. И този манталитет, това истинско „лекарство“ (както се изразява Конгар) не трябваи дори не може да бъде собственост само на онези, които не са ръкоположени в свещени санове. Това качество трябва да е присъщо на цялата Църква, ако тя наистина представлява „Човека за другите“. Да се върнем към Роналд Грегър Смит:
„Това, от което светът наистина би се зарадвал, е, че хората, които твърдят, че му носят Благата вест на християнството честно, безусловно и без скрити мотиви, признават съществуването на света със собствените си принципи на развитие, с неговите надежди и възможности.“
църква, продължава той,
„трябва да признае скритата безусловна основа дори на най-автономните човешки стремежи, трябва да приветства тези стремежи в самите тях, а не само с надеждата, че могат да бъдат принудени да бъдат „кръстени“ в Христос. Ако единството на истината и битието в Христос е нещо повече от сантиментална глупост, то за да вървим в посоката, посочена от въплътения Господ, е абсолютно необходимо да осъзнаем своята идентичност с реалностите и хората на този свят. В края на краищата Господ прие образа на роб съвсем „сериозно“, не беше някаква измама, както си мислеха доцетите“ [288].
Няма да обяснявам какво означава това за организацията или стратегията на Църквата. В зависимост от конкретната ситуация изводите могат да бъдат много различни. Очевидно е, че особеностите на уморената от войната Германия на Бонхьофер или на днешните Съединени щати [289], или на развиващите се африкански страни са доста различни. Не съм особено развълнуван от признаците за оцеляване на религиозността в България или възраждането й в Америка. Както Даниел Дженкинс предложи [290], това може дори да послужи за потвърждение
„значителното пророчество на Освалд Шпенглер [291], което развълнува хората от миналото поколение. В "Упадъкът на Европа" той говори завъзникването на „втора религиозност”, което според него е знак за приближаването на дадена култура към края на нейния жизнен цикъл[292]. Сегашното „възраждане“ има доста характерни черти на „втората религиозност“: консерватизъм във възгледите, носталгия по миналото и стилизация. Така че ефимерният характер на това съживление изглежда много правдоподобна оценка”[293].
Не бих се осмелил да направя подобна преценка, въпреки че изобщо не искам да оспорвам нейната искреност. Искам само да задам въпроса: наистина ли основната функция на Църквата е да възпроизвежда и поддържа религиозността в противоречие с всички тенденции на съвременното колективизирано или кибернетично [294] общество? Съмнявам се, че това ще помогне да се повиши доверието в християнството в една пострелигиозна епоха. По-скоро обратното. „Ние сме твърде ревностни в желанието си да се борим със света в името на Бог – особено след голямото въстание на Ренесанса“, казва Роналд Грегър Смит [295]. Мисля, че би било много по-добре Църквата да види целта си не в защитата на интересите на религията от посегателство от страна на държавата (макар че тази задача понякога е оправдана и необходима), а в това да помогне на християните, благодарение на особеностите и възможностите на общностния живот, да навлязат със своята „тайна дисциплина” във всички очарователни и опасни светски движения на нашето време, за да участват в тях и да вършат в тях Божието дело.
Що се отнася до моята собствена англиканска църква, до голяма степен съм съгласен както с надеждите, така и със страховете на д-р Уидлър[296]. Всичко, което помага да се запазят границите на нашата национална църква отворени към света, трябва да бъде укрепено и трансформирано; всичко, което го затваря в себе си като религиозна организация или епископска секта ме буди съмнение и съжаление. За вярнорадикал не е този, който иска да отсее житото, за да направи Църквата съвършена: по този начин би било много лесно Църквата да се превърне в оградена градина. Истинският радикал е този, който винаги вярва в Църквата чрез присъдата на Царството и постановленията на Бог в един все по-нерелигиозен свят, на който Църквата съществува, за да служи.
В тази книга не се опитвам да предложа нов модел на Църквата или нещо подобно. Моята цел е много по-скромна. Просто се опитах да бъда честен и отворен към някои от „постоянните въпроси“ на нашето време и това ме накара да осъзная неизбежността на това, което нарекох „неохотна революция“ по-горе. Убеден съм, че в него и благодарение на него ще се запазят фундаменталните принципи, но само ако сме готови да се сбогуваме с всички разновидности на фундаментализма без да потръпваме. В известните думи на професор Хърбърт Бътърфийлд [297], с които той завършва книгата си Християнство и история,
„Има моменти, когато ни липсват толерантността и гъвкавостта да посрещнем бъдещето с достойнство, особено ако сме ограничени от съвременните системи на мислене. В този случай най-доброто нещо е да се придържаме към принципа, който ни дава силна крепост за подкрепа, но не ограничава гъвкавостта на нашата мисъл. Този принцип е следният: дръжте се за Христос и в противен случай бъдете свободни”[298].
„Не знам дали Бонхьофер беше прав, когато смяташе homo non religiosus за нов феномен. Но няма съмнение, че много хора намират традиционната религия и духовност за напълно безсмислени и че има не по-малко такива хора сред хората, които са искрено отдадени на Христос. Стигнахме до точка в историята, в която всичко това най-накрая се казва открито. И тогава почти доловима въздишка на облекчение се изтръгна от гърдите на тези, чиято съвест беше обременена с фалшив товар.религиозна традиция."
Също толкова вярно е, че след като всичко това беше казано, ние сме едва в самото начало на пътя. Но пътят започва с опит да бъдеш честен – и след това трябва да продължиш в същия дух. Това се опитвах да направя в едно много, много предварително проучване, което е единственият начин, по който моята книга може да бъде разгледана.