Праведният живот на българския народ
Протоиерей Вячеслав Перевезенцев
Това, което отличава живите от мъртвите, е способността да се променят
Може ли ритуалът да се промени? Изглежда, че този въпрос звучи малко странно. Всеки, който поне повърхностно е запознат с живота на Църквата, знае, че през цялата й 2000-годишна история външната страна на нейния живот, а именно това, което разбираме под обред в най-широкия смисъл на думата, непрекъснато се променя. Няма нищо изненадващо. Все пак говорим за живота на Църквата. И едно от основните свойства на живота, което отличава живите от мъртвите, е способността да се променя.
Дори да погледнем една от най-консервативните институции на човешкото общество, армията, чийто живот е изключително регламентиран, където всичко е строго според устава, стъпка надясно, стъпка наляво - караулката - дори тук ще видим как уставът, униформата и обичаите са се променили през вековете. Но има нещо, което не трябва да се променя, в противен случай армията ще престане да бъде армия, а ще се превърне в банда разбойници. Това е изразено съвсем накратко в известните думи от неписания „Кодекс на честта” на български офицер: „Душа на Бога, живот на отечеството, чест на никого”.
Така че в Църквата има нещо, което може да се промени, да се развие, да умре или да се появи нещо ново (богослужебен устав, определени обреди, стилове на иконопис или църковни песнопения, канонични постановления, богословски концепции и т.н.), както и това, което е непроменимо (Свещеното писание, Символът на вярата, моралните и догматични учения).
Един историк на Църквата или специалист по литургично богословие може да илюстрира подробно и аргументирано тази идея. Мисля, че не е никак трудно да се намери такава литература, но повече ме интересува защо и днес самият този въпрос е не само възможен, но и достатъчен.подходящо? Защо и днес има хора, които буквално обожествяват обреда?
Магията не е изчезнала в мъглата на времето
Първото нещо, което трябва да се направи във връзка с това, е да се назоват нещата с истинските им имена – ритуалното вярване е грях. Ето как се казва в една от брошурите с характерно заглавие: „Списък на главните грехове с обяснение на духовния им смисъл”, издадена от Сретенския манастир:
„ОБЛЕКЧЕНИЕ. Придържане към буквата на Писанието и Преданието, отдаване на значение само на външната страна на църковния живот, като забравяме неговия смисъл и цел – тези пороци са обединени под името ритуална вяра.
Вярата в спасителната стойност само на точното изпълнение на ритуалните действия сами по себе си, без да се взема предвид техният вътрешен духовен смисъл, свидетелства за малоценността на вярата и намаляването на благоговението към Бога, забравяйки, че християнинът трябва да служи на Бога в обновяването на духа, а не според старото писмо (Рим. 7:6).
Ритуалната вяра възниква от недостатъчното разбиране на добрата новина на Христос и Той ни даде способността да бъдем служители на Новия завет, не на буквата, а на духа, защото буквата убива, но духът дава живот (2 Кор. 3:6).“
Казано е много точно и правилно и все пак нека се опитаме да разберем какво се крие зад този грях?
Спомням си една известна реплика от ранния Бродски: „Неверието е слепота, а по-често – отвратително“. Ритуалното вярване, разбира се, не е неверие, но понякога зад подобно отношение се крие нещо, което може да се нарече не толкова красива дума - отвратително.
Кои са прасетата? Прасето се интересува само от това, което може да напълни утробата му. Относително казано, дъбът е милостив към нея само дотолкова, доколкото от него падат жълъди, а въпросът, който наистина я вълнува, е как да направи така, че жълъдите да не свършват. Ако се отдалечим малко от този образ и се обърнем към историята на религията, иРитуалното вярване несъмнено е много древна практика, ще видим, че магията е в основата на този вид отношение.
Протойерей Александър Мен, който написа прекрасната книга за произхода на магическия мироглед и противопоставянето на вярата и магията - "Магизъм и монотеизъм", прекрасно разбираше, че магията, макар и да се е появила преди хилядолетия, не е изчезнала в мъглата на времето. В една от публичните си лекции той каза:
„В основата на съвременния, но всъщност стар като света на магията, е желанието да постигнем земни блага, да направим света около нас предвидим, управляем, подчинен на волята на човека. Понякога, без да се задълбочава в истинското значение на ритуалните действия, те се извършват напълно автоматично. Особено тъжно е, когато „завръщането към вярата“, за което толкова пламенно се говори днес, всъщност се оказва връщане към ритуалната вяра.
Не е ли освещаването на офиси и фирми магически ритуал за нашите новобогаташи, предназначен да предпази от взривни устройства и други неприятности? Венчавката на невъцърковени млади хора или кръщението на бебета от невярващи родители не е ли суеверна „предпазна мрежа“? А какво ще кажете за безбройните свещи до иконите, които щедро поставят хора, мимоходом тичащи в църквата, за да „помогнат“ на някой от близките си да се отърве от болестта? Такива действия на хора, които пренебрегват молитвата, изповедта и Евхаристията, не са нищо друго освен магизъм, сляпа вяра в силата на ритуала.”
Агресивна несменяемост
И все пак, струва ми се, би било изключително повърхностно да се сведе феноменът на ритуалната вяра само до магически мироглед, зад който стои свинщина или по-често слепота. Несъмнено има много такива хора сред нас, в нашите църкви и е ясно, че именно те имат такава нужда от проповядване на Благата вест Христова, че ние ги запознаваме не само с буквата, но и с духа.на Новия завет и не организира фабрики за предоставяне на религиозни услуги от нашите храмове.
Целият смисъл и целият патос на първата разколническа съпротива не е в „сляпата“ привързаност към индивидуалните ритуални или ежедневни „дреболии“. Но точно в тази основна апокалиптична догадка. „Времето е близо…“
Тази есхатологична перспектива несъмнено ни позволява да хвърлим съвсем различен, не толкова повърхностен поглед върху до голяма степен съдбоносните събития от 17 век както за нашата Църква, така и за нашата държава. Но в контекста на нашия въпрос бих обърнал внимание на други думи на протойерей Г. Флоровски от неговата книга: „Розанов веднъж каза: „Типикон на спасението, - това е тайната на разкола, нервът на неговия живот, неговата мъчителна жажда ...“
Не трябва ли да се каже по-скоро: спасение, като типик...
И не само в смисъл, че книгата "Типикон" е необходима и необходима за спасението. Но това е точно това: спасението е типик, т.е. свещен ритъм и начин на живот, обред или ритуал, ритуал на живота, видима красота и благополучие на всекидневния живот ... ”И тук в много отношения отец Георги следва в съответствие с размишленията за старообрядците на своя по-възрастен съвременник, последният главен прокурист на Синода и забележителен историк на църквата, А.В. Карташев, който в кратката си статия от 1924 г. „Значението на старообрядството” критикува доста снизходителното мнение за старообредството, което е доста утвърдено в българската историческа наука.
Бояриня Морозова (скица). Художник В. Суриков
Староверците не са просто невежество, достойно за съжаление, свързано, както вярваше историкът Е. Голубински, със „смесване на ритуала с догмата“, а не секта, според В. Ключевски, „израснала от помрачаването на религиозното съзнание и избледняването на религиозното чувство“, това е феномен от малко по-различен ред и освен това, както Карташев вярваше,изключително български феномен.
„Факт е, че българският народ е видял в християнството откровение за идването на земята и „сътворяването със силата на църковното благочестие, вместо този грешен, нечист свят, на друг, напълно свят, обредно свят, тоест материално свят, Йерусалим-Китеж, където целият живот ще бъде по благочиния, доброта, великолепие, доброта, благоухание, сякаш непрекъснато богослужение в обширен град-храм. Българска civitas Dei, небесно същество, с цялата пълнота на жизненото многообразие, но без грях!
В търсене на такъв свещен град българският народ посяга към манастири и великолепни храмове, изцяло украсени с небесни ликове и цветя, и все още не престава да отделя измежду себе си странстващи съгледвачи, които обикалят морета и земи с надеждата най-после да намерят реално въплътен своя благочестив блян. Като първообраз и предусещане на този праведен живот българският народ обича обредния църковен живот и битово-обществения живот в църковния им вид.
Той с любов пази всичко, което в тигела на благодатния църковен култ е сякаш преработено от земно и тленно в чисто и свято. Той се хваща за посветените предмети като залог и начало на жадувания нетленен живот, преобразен в плът, сякаш за кристалите на новия космос, слизащ отгоре Йерусалим. Затова българският човек усеща всички светини на църквата и богослужението като вече веднъж избрани и осветени съсъди на Божията благодат, неприкосновени в своята святост, от благодатта по канала, излята в душата, ставаща „неръкотворна”, независимо дали са от ценна или проста материя, дали са позлатени или ликови, учени или неучени, грамотни или неграмотни.
Не случайно цитирах един доста дълъг цитат от А.В. Карташева,тъй като от тези думи става ясно, че тази тема (отношението към обреда, външните форми на благочестие, тяхната неизменност или изменчивост) е по-сложна, отколкото изглежда на пръв поглед. И аз виждам особената мъдрост на Църквата в това, че тези въпроси не се решават набързо, заради геополитически идеи (както беше в много отношения с патриарх Никон и цар Алексей Михайлович), моментни настроения на времето или интереси на определени групи.
Разнообразие от форми
Все пак тези проблеми трябва да бъдат разгледани. Бавно, замислено, с молитва, в концерт. Както беше на Поместния събор на Българската православна църква през 1917-1918 г., на който бяха повдигнати въпроси за богослужебния и енорийския устав, езика на богослужението, избора на клира и много други неща, които трябваше да обновят живота на Църквата. За съжаление, работата на Съвета беше насилствено спряна, много начинания тогава бяха компрометирани, и то за дълго време, от Юда Реноваторите. И дълго време православните в България не можеха и да мечтаят да се върнат към делата на този Събор. Но сега, слава Богу, времето е друго и кой ни спира?
Всъщност се прави много. Отношението към изповедта и причастието се променя пред очите ни. Спомням си добре как един почтен московски протоиерей не ми позволи да се причастя на изповед само с мотива, че последно съм се причастил преди седмица. Или как на Великден свещеникът изваждал чашата, обръщал се и я отнасял обратно към олтара, тъй като причастието не било обичайно на Великден.
Сега явно има по-малко такива неща. Много църкви имат микрофони, които правят службата по-разбираема и достъпна за енориашите, позволявайки им да чуват не само възклицанията на свещеника и пеенето на хора, но и онези така наречени тайни молитви, които свещеникът казва в олтара.
Между другото, многоСпомням си добре как в началото на 90-те години Крутицки и Коломенски митрополит Ювеналий ми каза в частен разговор: „Много хора смятат, че тези молитви се наричат тайни, защото не са за всеки, всъщност това име се връща към думата тайнство.“
Мисля, че проблемът с богослужебния език, който беше доста разгорещено обсъждан преди двадесет години, изисква допълнително осмисляне.
Църквата е събранието на вярващите в Христос. „Исус Христос е същият вчера и днес и завинаги“ (Евреи 13:8), но ние, които вярваме в Него, сме различни. И това не може да се промени, ако не искаме да превърнем Църквата в секта. И ние имаме различни виждания по много въпроси, по много аспекти от живота на Църквата, в частност по темата, за която говорим. Още в началото на нашия разговор споменах армията като пример за консерватизъм. В армията всичко е подчинено на еднаквост и това има своя практически смисъл. Трябва ли да е така в Църквата? Можем ли да имаме различни литургични практики в нашите енории?
Когато бях в чужбина, трябваше да ходя в различни православни храмове. И нощната литургия в древногръцкия манастир на Атон е малко по-различна от службата на съвременен френски в Париж или на английски в Лондон, а службата в Георгиевския манастир във Велики Новгород е малко по-различна от литургията в Троице-Сергиевата лавра. И като стана дума за мен, харесвам това разнообразие.
В крайна сметка ние сме обединени в основното, но неизбежно ще въплътим това основно в живота си по различни начини. И по този път трябва да се научим да се разбираме и приемаме.
Както протоиерей Александър Мен каза на една среща със своите енориаши: „Божиите пътища са много и разнообразни… безполезно е да спорим… всеки трябва да работи… Бог ще съди всички“.