Предговор към шестото издание

Въведение в медитативната практика в Москва

„Срещи с Просветлението“ във формат ePub, mobi или pdf

Медитация и будизъм в Одеса

Курсове по медитация в Одеса

Уроци по медитация по Skype

Свободен дух: будистка медитация онлайн

Будистка медитация онлайн

Видео как да се научите да медитирате

Какво е медитация или будистка медитация? Как да медитираме правилно?

Будистка традиция "Триатна"

Каним ви.

участват в групата в Контакти за читатели на Buddhayan.

Предговор към шестото издание

По времето, когато получих покана от Шри Б. П. Уадиа, директор на Индийския институт за световна култура, и Шримати София Уадиа да изнеса лекциите, на които се основава Прегледът, бях будист от тринадесет години и монах (т.е. шраманера и бхикху) от пет. Изнасянето на лекции и след това подготовката им за публикуване ми даде възможност да се отдръпна и да разгледам великата духовна традиция, на която съм посветил живота си. Опитах се да обобщя, за моя собствена полза и за доброто на другите, какво научих за будизма през тези тринадесет години и как разбирах Учението на Буда след това време. С други думи, това ми даде възможност да разбера какво наистина мисля за будизма, какво всъщност означава той за мен. Тази възможност беше още по-ценна, тъй като аудиторията на моите лекции бяха предимно индийци, образовани на Запад, и те, въпреки че не бяха будисти, се интересуваха от това, което за тях беше част от културната и духовна традиция на Индия, и слушаха думите ми със съчувствие и разбиране, но в същото време не приемаха всичко на вяра.

Но, като че лиКакто и да е, вече са минали двадесет и седем години. Имах още двадесет и седем години, за да изучавам будизма и да разсъждавам върху това, което съм изучавал, така че изглежда подходящо, по случай това издание, да погледна назад и да прегледам Прегледа. След като го прочетох отново и отново от кора до кора по съвсем безкритичен начин, не открих причина да променя своя подход, метод или отношение, за да подходя към будизма по друг начин, отколкото преди почти три десетилетия. Всъщност, тъй като много от основните исторически форми на будизма станаха по-достъпни през последните години, поне в Западна Европа и Северна Америка, тъй като вниманието често се обръща на отличителните черти на техните доктрини и методи, а не на фундаменталните принципи и практики, общи за всички будистки духовни традиции, още по-необходимо е будизмът да се разглежда в неговата пълна широта и следователно в абсолютна дълбочина. По същата причина е по-необходимо от всякога да разберем как учението на Буда позволява на човек наистина да води живот на преданост към Трите скъпоценни камъни, вместо или да се остави да бъде увлечен от „величеството“ на екзотичните ориенталски културни капани, в които живата плът на Дхарма неизбежно ни среща, или да се ограничи до чисто теоретично разсъждение, или и двете. Всъщност, ако не искаме живият пламък на духовния стремеж да бъде напълно потушен от непрекъснатото натрупване на информация „за“ будизма, която ни обсипва от всички страни, трябва да бъдем упорити: за да подхраним, а не да задушим пламъка, той трябва да бъде снабден с гориво, което наистина може да гори – гориво, с което да пламне и да погълне целия свят. Това означава, че трябва да разграничим същността от това, което не е, да разграничиммъртвите от живите в оцелелите будистки традиции е дори по-задълбочено, отколкото беше направено в прегледа. Това може също така да означава, че трябва да откажем да признаем за истински будистки всичко, което не може да бъде пряко свързано с уникалния, непрекъснат акт на отиване за убежище.

Липсата на опит в определени области на будизма, друг източник на ограниченията на Прегледа, беше отразена главно в разсъжденията ми върху новия бирмански метод сатипаттана и школата Нингма на тибетския будизъм. По време на писането на Ревюто бях запознат с новия бирмански метод сатипаттана, който се опитваше да ограничи термина випасана или випасана медитация единствено до собствените си техники, втора или трета ръка, и, след като бях възхитен да чуя за възраждането на всяка форма на медитация в страните на Теравада, следователно незаслужено похвалих новия метод. Последвалото проучване обаче разкри опасностите. Поне както е преподавано от някои учители и практикувано от някои ученици, може да доведе до силно нервно напрежение и шизоидно състояние, което нарекох „отчуждено съзнание“. При завръщането ми в Англия през 1964 г. срещнах дванадесет или четиринадесет души, които страдаха от тежко психично разстройство като пряк резултат от практиката на така наречената „випасана медитация“. Четирима-петима души бяха принудени да отидат в психиатрия. Следователно моите думи в раздел 17 на първа глава, който е одобрение на новия бирмански метод сатипатхана, не трябва да се приемат безусловно. Ако съм надценил новия бирмански метод сатипаттана, аз съм подценил Нингма или „древната“ школа на тибетския будизъм, и то почти по същата причина. От 1950 г. живях в Калимпонг, в подножието на индийските Хималаи, докатоПрез 1957 г. не е имало лами Нингма в Калимпонг. Тъй като нямах личен контакт с училището Нингма, трябваше да се задоволя с информация, получена от моите тибетски приятели, и тъй като повечето от тях принадлежаха към училището Гелуг, бях склонен да гледам на Нингма през очите на това училище. По-късно, когато влиятелни лами Нингма се заселиха в района на Калимпонг, случайно бях посветен в традицията Нингма и я изучавах директно. Казаното за школата Нингма в раздел 9 на трета глава не е невярно (въпреки че учените на Нингма може би не биха се съгласили, че ранните тибетски преводи на тантрите са били „несъвършени“). Но ако трябваше да пиша за това сега, бих могъл да го направя отвътре, така да се каже, и по-добре да отдам справедливост на дълбочината на ученията на тази школа и нейната велика духовна сила.

Въпреки че прегледът беше широко обсъждан в пресата, когато се появи за първи път, липсата на опит по тези два въпроса остана незабелязана и сред благоприятните рецензии и приятелските писма имаше само две критики. И двете забележки са направени от английски будисти, едното от привърженик на дзен будизма, а другото от универсалист от школата на Генон, който се е присъединил към тибетския будизъм. Първият ме укори за моя „догматизъм“ по отношение на безбрачието като „необходимо изискване за всяка форма на по-висш духовен живот“, другият ме порица в писмо за „грубостта“ на моята критика към монашеския формализъм в съвременната Теравада. Независимо дали тези забележки са верни или не, и двамата критици избират въпроси от първостепенно значение за развитието на будизма на Запад. Както открих при завръщането си в Англия след двадесет години на Изток, сексът е силно противоречива (и силно обезпокоителна) тема и въпреки че не бих оттеглил първоначалното си твърдение за важността на безбрачието (т.е.целомъдрие) във висшия духовен живот този въпрос вероятно не е толкова прост, колкото ми изглеждаше тогава. Следователно, като пояснение, стигнах до следните заключения: въздържането от секс само по себе си не е духовен напредък; емоционалната зависимост от сексуалния партньор е много по-голяма пречка за духовния живот, отколкото сексуалните отношения като такива; дори едно "здравословно" сексуално желание (тоест такова, което не е емоционално зависимо от сексуален партньор) принадлежи към относително по-ниско ниво на съзнание и следователно става по-малко мощно, когато човек е по-здраво установен в по-високи нива на съзнание. Монашеският формализъм се оказа по-малко спорен въпрос. Далеч от това да ме обвиняват за „грубостта“ на моята критика, когато Прегледът се появи за първи път, много дълбокомислени тхеравада монаси не само приветстваха книгата, но лично насърчиха моята откровеност. "Ние не смеем да кажем истината за това", казаха те, "но вие можете." Четейки моите осъдителни думи двадесет и седем години по-късно, разбрах, че са по-меки, отколкото си мислех, макар и достатъчно сурови и не без причина. В светлината на последващия опит съм убеден, че моята критика към съвременната Теравада беше - и си остава - не само справедлива, но и абсолютно необходима, и не оттеглям нито една дума, която съм написал. Бих искал само да добавя, че формализмът разяжда не само съвременната теравада, но и други форми на будизма и не на последно място съвременния дзен.

Единственото нещо, което ми остава да спомена е, че към петото издание на тази книга е добавено дълго въведение. Написано през 1964 г., в навечерието на заминаването му от Индия, то представлява по-голяма степен на обобщение по отношение на будизма, отколкото беше възможно в самия преглед,фокусирани главно върху доктрината и духовността. Въведението включва кратка биография на Буда и преглед на каноничната литература и накратко описва трите основни фази от историческото развитие на будизма Хинаяна, Махаяна и Ваджраяна.