Проблемът за човека във философията на Албер Камю
МЕЖДУНАРОДЕН БАНКОВ ИНСТИТУТ
Факултет за дистанционно обучение
по дисциплината "Философия"
по темата: “Проблемът за човека във философията на Албер Камю”
Божок Галина Ивановна
1. Животът и творчеството на Албер Камю…………………………………………………4
2. Проблемът за човека във философията на Албер Камю……………………………….5
2.1. Основният въпрос на философията според Камю…………………………………….6
Едно от водещите направления в социалната мисъл на ХХ век е екзистенциалната философия. Това е философия на съществуването, обръща се към човека, неговите проблеми и извежда на преден план идеята за уникалността на човешкото съществуване. Екзистенциалната философия се фокусира върху проблемите на човека и неговото място в света, както и около проблема за духовната издръжливост на човек, попаднал в потока на събитията и изгубил контрол.
Екзистенциализмът възниква в навечерието на Първата световна война в България (Л. Шестов, Н. А. Бердяев), след Първата световна война в Германия (М. Хайдегер, К. Ясперс, М. Бубур), по време на Втората световна война екзистенциализмът преминава във Франция (Ж.-П. Сартр, А. Камю и Г. Марсел).
В екзистенциалната философия в зависимост от отношението към „трансцендентното“ се разграничават две основни области на екзистенциализма: религиозна (Г. Марсел, К. Ясперс) и атеистична (Ж.-П. Сартр, А. Камю).
Представителите на религиозното направление определят екзистенциализма като философия на човешкото битие, която надхвърля границите на човека. От гледна точка на представителите на атеистичното течение, трансцендентността е "нищо", което действа като най-дълбоката мистерия на съществуването.
В тази статия ще разгледаме проблема за човека във философията на Албер Камю.
1. Животът и работата на АлбертКамю.
Камю имаше късмета да получи образование поради факта, че един от учителите в лицея, виждайки го като талантливо дете, му осигури стипендия. През 1933 г. Камю става студент в университета в Алжир и се посвещава на философията. Средиземноморската природа, френската философия и литература стават основата на мирогледа на младия Камю.
По време на обучението си той трябваше да работи, което доведе до изтощение на тялото - Камю се разболя от туберкулоза. Следователно бедността не е абстрактно понятие за Камю. Въпреки трудностите на живота, Камю, според приятелите му, беше весел, енергичен човек. Той пише: "Бедността прави човек самотен. Но самотата добавя стойност към всичко." На подобно светоусещане той дължи раждането "някъде по средата между бедността и слънцето". Бедността, - пише Камю в предговора към "задната и предната страна" на Камю, - не ми позволи да повярвам, че уж всичко е в ред в историята и под слънцето, слънцето ме научи, че историята не е всичко. Да променя живота, но не и света, който обожавах."
Придържайки се към леви социални и политически възгледи, през 1934 г. Камю се присъединява към Комунистическата партия и провежда пропагандна работа сред мюсюлманите. Но с течение на времето необходимостта от дистанция от всякакви режими става очевидна за Камю и през 1937 г. той напуска комунистическата партия.
През пролетта на 1940 г. Камю пристига във Франция, където става свидетел на поражението на Франция и нейната окупация от нацистките войски. В Париж завършва романа "Аутсайдерът" и се завръща в Алжир. Известно време Камю преподава в Оран, където завършва „Митът за Сизиф“ и започва да пише романа „Чумата“.
През есента на 1941 г. Камю се завръща във Франция, където се присъединява към съпротивителното движение и сътрудничи на вестник Combat (с1944 оглавява този вестник). През 1942 г. издателство Galimard публикува Митът за Сизиф. Това произведение се оказва съзвучно с нагласата, която се разпространява сред френската интелигенция по това време. През 1943-1944 г. той публикува в нелегалния печат „Писма до немски приятел“, в които осъжда опитите за оправдаване на човеконенавистническата идеология на фашизма. В последните години на войната и първите следвоенни години имаше период на творческа дейност, разбира се, писателят беше вдъхновен от факта, че творбите му намериха широк отговор във Франция и в чужбина. През 1947 г. е публикуван романът „Чумата“. Една след друга се появяват неговите драми "Недоразумение" (1944), "Положение на обсада" (1948) и "Праведниците" (1949), които вървят с успех по сцените на парижките театри.
От 1950 до 1956 г. излизат първите две книги „актуални бележки“, „Непокорен човек“, книга с лирични есета „Лято“. През 1957 г. Камю получава Нобелова награда за литература. През 1958 г. излиза третата книга „Актуални бележки“.
2. Проблемът за човека във философията на А. Камю.
Проблемът за човека във философията на Албер Камю е свързан с концепцията за абсурда и раждането на абсурден герой. Философският кръг на абсурда се появява през 1937 г., когато Камю защитава дипломата си върху философията на Плотин. През 1938-1939 г. идеята за Бунта се появява като положителен израз на идеята за Абсурда. Неслучайно кръгът на абсурда получава своето окончателно и пълно отражение в Мита за Сизиф. Но модерността и истинската история изискваха по-съвършено разбиране на бунта и това беше предложено в Човека бунтовник. В увода към тази работа Камю пише, че „днес всяко действие проправя пътя за пряко или съпътстващо убийство, не можем да действаме, без да разберем дали трябва да обречемхора до смърт, а ако трябва, тогава за какво.За нас е важно не толкова да стигнем до същността на нещата, а да разберем как да се държим в света - такъв, какъвто е. Във времена на отричане е полезно да определите отношението си към въпроса за самоубийството. В ерата на идеологиите е необходимо да разберем какво е нашето отношение към убийството. "
Така той посвещава работата си "Непокорният човек" на въпросите за убийството и неговото оправдание, засягайки проблема за самоубийството, след което Камю го решава по-рано в работата "Митът за Сизиф".
2.1. Основният въпрос на философията според Камю.
Трудно е да се отговори на този въпрос поради много причини. На първо място, това е, че човек е единственото живо същество, което не иска да бъде това, което е: "Нищо не пленява човека повече от самия него, особено това, което би могъл да бъде."
Следващият проблем, пред който се изправя човек, е проблемът за разбирането на света: "да разбереш е преди всичко да прибегнеш до една мярка. Да разбереш света означава да го сведеш до човешкото, да го отбележиш с неговия печат. Умът, опитвайки се да разбере реалността, е в състояние да изпита удовлетворение само когато я сведе до собствените си концепции." Всички предишни поколения се опитваха да разберат света, но остава очевидно, че той остава неразбираем. Въпреки че хората от древността до наши дни са направили значителни научни открития в различни области, това не им е помогнало да отговорят на въпроса: какъв е смисълът на човешкото съществуване. Осъзнаването, че светът е "неразумен" и неразбираем, води до разочароващ извод: "Накрая, каквото и да става, смъртта ни очаква. Ние го знаем." И тогава човек има няколко възможности за поведение: