Прочетете книгата Практикуване на необичайна гуру йога от Тинли Геше Джампа онлайн страница 5 на уебсайта

СЪДЪРЖАНИЕ.

СЪДЪРЖАНИЕ

училища, съществували по негово време и ги обединявали, създавайки безупречно несектантско учение, което в никакъв случай не омаловажава значението на другите школи. Така че пазете този диамант, но не се хвалете с него, казвайки, че е най-добрият, а всичко останало е безполезно. Пазете това учение в сърцето си и не ядосвайте хората, които може да ви разберат погрешно. В противен случай ще ви смятат за фанатик.

И така, отворете текста. Последно се спряхме на четвъртия стих:

(4) В името на моите майки аз ще стана Гуру-Йидам и ще доведа всички живи същества до Великото Просветление на Гуру-Йидам.

Трябва да имате разбирането, че всяка минута се приближавате до смъртта. Представете си, че сте във влак, който няма спирачки. Той се втурва към бездната и нищо не може да предотврати катастрофата му. Такъв е и нашият живот, така че е глупаво да го пропиляваме в преследване на дъга. Шантидева каза: „Пясъчният замък ще се разпадне и децата ще плачат.“ Като деца, ние сме привързани към славата, репутацията. Но влакът все пак ще падне в бездната, така че каква е ползата от славата и репутацията? По този начин истинският катаклизъм в ума ви Дхарма ще предизвика само когато осъзнаете непостоянството. Великият майстор Миларепа е казал: „Ако сутринта не си спомняте за непостоянството и смъртта, целият ден ще отиде в канализацията. Ако вечерта не си спомняте за непостоянството и смъртта, тогава цялата нощ ще премине напразно. Великият майстор Гунтанг Ринпоче каза: „Промяната на четирите сезона учи на непостоянство. Смяната на деня и нощта също учи на непостоянство. Лист пада от дърво - това също е учение за непостоянството. Когато имаш нещо вътре, всичко, което се случва отвън, е учение за непостоянство. Виждаме непостоянство всяка секунда,така че защо не можем да почувстваме това учение в сърцата си? Това е така, защото сме много ангажирани с външния свят и не се опитваме да разберем какво се случва вътре в нас. Трябва да се научите да живеете с Дхарма – това е практиката. Миларепа каза: "Нито за ден не отделям ума си от Дхарма." Какво означава това? Това означава момент след момент осъзнаване на непостоянството, бодхичита и празнотата на всички явления. Вашият ум не трябва да се разделя за втори път с голямо състрадание и любов към всички живи същества, както и с отказ от самсара и разбирането, че самсара е осквернена, тъй като има естеството на помрачаване. Всичко, което по своята същност е осквернено, е страдание и не си заслужава привързаност. Когато разберете това, ще станете лъвове, деца на Буда. Ако живеете с това съзнание, тогава самият живот, включително съня и почивката, ще се превърне в практика на Дхарма.

Във връзка с това ще ви разкажа историята на великия майстор Миларепа. Един ден той слязъл от планината и отишъл в града. Той остана в къща, където вече живееше друг йогин. Рано сутринта, когато Миларепа още спеше, йогинът скочи от леглото и започна да практикува. Той наистина искаше да впечатли собственика на къщата, където той и Миларепа намериха подслон. В девет сутринта собственикът им донесе чай и на двамата. Миларепа продължи да спи. „Този йогин спи“, отбеляза домакинът. „Да, да“, зарадва се вторият йогин, „Той е много мързелив. Но аз станах в пет сутринта и направих всички практики, а той още спи.” В този момент Миларепа отвори очи и каза: „Да, аз съм ужасно мързелив. Но този човек е страхотен практик. Той е много умел. Без да прекъсва практиката си, той купи женски як, тя роди малко, той имаше много мляко, масло и месо и стана богат. Наистина, докато йогинът медитираше, мислите му непрекъснато се връщаха към темата за богатството. Разбиране кой е отпредсрещу него, йогинът веднага се поклонил и попитал дали наистина има щастието да срещне Миларепа. „Да, хората ме наричат Миларепа, но всъщност аз съм просто мързелив йогин“, отговори великият майстор. Така че всъщност няма значение какво правите, важното е как мислите за това. Ако се събудите в четири часа сутринта, събудите всички, но вместо да правите практиката, мислите за всякакви глупости, тогава какъв е смисълът?

Вероятно си мислите: ще пея мантрата за убежище и след това бързо ще направя ритрийт на Ямантака, след това ще се справя с шамата, ще развия ясновидство и всички ще кажат какъв велик майстор съм. Всичко това също е самсара, самсарична практика. Освен това ученията на Лама Цонкапа нямат за цел да ви направят сухи интелектуалци. Случва се хората цял живот да изучават философия, но никога да не проникнат в нейната същност. За тях това е игра на думи. Те си мислят, че са умни, а всички останали са глупави. Не трябва да си такъв.

Така че осъзнаването на непостоянството е много важно. Ако го имате, тогава наистина ще намерите Убежище. Да се върнем на строфата:

Тази строфа е свързана с генерирането на бодхичита.

Когато казвате: „За доброто на моите майки. ”, трябва да се появи известно състрадание във вас. Мислейки, че всички живи същества са ваши майки, в същото време трябва да помните, че те в момента са под властта на помраченията и следователно са неотделими от страданието. Когато в мислите ви изникне образът на майките съзнателни същества, именно те трябва да станат обект на вашето състрадание. Какво е обект на състрадание? Те са същества-майки, които страдат. И майките са живисъществата, на които им липсва щастие, от своя страна са обект на любов.

Вашето състрадание се крие в мисълта: „Нека майка ми, съзнателни същества, бъдат освободени от страданието.“ За да им помогна и да ги освободя от страданието, нека стана Буда възможно най-скоро.

И така, бодхичита е състрадателното съзерцание на майките съзнателни същества и мъдростта, фокусирана върху постигането на състоянието на Буда. От голямо състрадание вие искате да се възползвате от майките съзнателни същества. В същото време, чрез вашата мъдрост, вие анализирате: как най-добре да направите това? В момента не съм способен на много. В най-добрия случай сега мога да помогна на пет или десет съзнателни същества. Освен това, дори да им дам храна или подслон, няма да има голяма полза. Разбира се, това ще облекчи страданието им, но няма да го изкорени. Съответно, най-добрият начин да освободим съзнателните същества от страданието е да ги освободим от нечистотии. Но как мога да направя това, ако самият аз не съм свободен от нечистотиите? Следователно, за да се възползвам от съзнателните същества, трябва да постигна състоянието на Буда. Това е бодхичита, състрадание, съзерцаващо майките съзнателни същества, и мъдрост, съзерцаващо състоянието на Буда.

Следващ ред:Ще доведа всички живи същества до Великото просветление на Гуру-Йидам. Тук всичко е ясно. От състрадание към съзнателните същества вие искате да станете буда. Вие искате да станете Буда не за себе си, а за да доведете всички живи същества до най-висшето просветление, до най-висшето състояние на Гуру-Йидам. Това е вашата крайна, абсолютна цел. Имаше много цели в живота ти, много проекти, но всички те бяха временни. Някои от тях, вместо да донесат положителни резултати, само влошиха положението ви. Това беше така, защото те се основаваха нафалшива теория. Ако теорията е грешна, тогава резултатът не е положителен. Този път обаче имате голям късмет: имате достъп до безупречна, чиста теория и сега всичко зависи от вашите усилия. Посветете заслугите от ежедневната практика на вашия окончателен проект: Мога ли да постигна състоянието на Буда за благото на всички майки съзнателни същества.

Така че най-важното нещо на практика е правилната мотивация и правилното отдаване на заслуги. Ако тези два фактора са налице, тогава оставете практиката да продължи пет минути, тя ще бъде много силна. Вашата мотивация е много силно състрадание към всички майки съзнателни същества, бодхичита мотивация. С тази мотивация трябва да пеете мантри, да правите Ямантака садхана, да предлагате торми.