път на живота
Оказва се, че изобщо не говорим за точно философско знание, а за някаква вяра: едни вярват, че животът няма смисъл, а други не вярват в него и, напротив, смятат го за пълен със смисъл. Тъй като вярата на първите е в ярък контраст не само с убеждението на абсолютното мнозинство от човечеството, но и с техния собствен живот, с факта на тяхното битие, от което те не са се отказали много, много години, доколкото трябва да се поставя под съмнение на първо място, а не вярата на тези, за които животът има цялата пълнота на смисъла.
„И разбрах“, пише Толстой, „че вярата на тези хора не е вярата, която търсех, че тяхната вяра не е вяра, а само едно от епикурейските утешения в живота. Разбрах, че тази вяра е подходяща може би не за утеха, а за известно разсейване на разкаялия се Соломон на смъртния му одър, но не може да бъде подходяща за огромното мнозинство от човечеството, което е призвано не да се гаври, използвайки труда на другите, а да създава живот. За да живее цялото човечество, за да продължи живота, осмисляйки го, те, тези милиарди, трябва да имат друго, истинско познание за вярата. В края на краищата не фактът, че Соломон и Шопенхауер и аз не се самоубихме, не това ме убеди в съществуването на вярата, а фактът, че тези милиарди са живели и все още живеят, и са ни понесли със Соломоновите вълни на техните вълни на живот.
Основното, което придава особена тежест на възраженията на Толстой срещу Шопенхауер, е, че той приема не „другия“, а себе си като „обект на критика“. Критиката на песимизма на Шопенхауер е същевременно и самокритика на Толстой, който е надживял и надживял философията на Шопенхауер "отвътре". Нещо повече, условието за освобождаването на Толстой от "очарованието" на смъртта,безсмисленият живот като цяло е именно рязкото отхвърляне на старата нагласа, която той полусъзнателно споделя с немския философ (и някои от модерните с песимизма си българи): ние сме „добри“, а животът е „лош“. Ние, които считаме живота за глупост, сме „добри“, а всички останали, които не мислят така, сме „лоши“ - това, според сегашното убеждение на Толстой, е първоначално неморално, безсрамно, непочтено отношение, без преодоляването на което беше невъзможно не само да решим проблема за смисъла на живота за себе си, но и да го поставим правилно. Тук, както виждаме, неговото морално преобръщане се оказва условие за излизане от теоретичната безизходица – както се е случило с много мислители преди него.
„Разбрах“, признава Толстой (и не бива да мислите, че това е толкова лесно признание. – Ю.Д.), „че за да разберете смисъла на живота, е необходимо преди всичко животът да не е безсмислен и зъл, а едва след това – умът, за да го разберете. Разбрах защо се разхождах толкова дълго около такава очевидна истина и че ако мислиш и говориш за живота на един човек, тогава трябва да мислиш и говориш за живота на човечеството, а не за живота на няколко паразита на живота. Тази истина винаги е била вярна, като 2x2=4, но аз не я разпознах, защото, като разпознах 2x2=4, трябваше да призная, че не съм добър. А да се чувствам добре за мен беше по-важно и задължително от 2х2=4. Обичах добрите хора, мразех себе си и разпознавах истината." Главното за българския писател беше да изостави гледната точка на „ние” („добри”) и „те” („лоши”) по отношение на хората, сред които – и то в много, много много отношения – за сметка на които живееш. Оказва се, че тази гледна точка поразява с болест не само морала, извращавайки го и превръщайки го в нещо самопротиворечиво и фалшиво, но итеоретично мислене, особено когато става въпрос за фундаментални философски проблеми, съсредоточени около Хамлетовото „да бъдеш или да не бъдеш?“.
Веригата от изводи по цялата линия, строяща се срещу песимизма на Шопенхауер, при Толстой приема следната форма. Българският писател смята за погрешен подобен подход към оценката на живота, когато той се разглежда като нещо, което е „извън” оценяващия го човек, „от другата страна” на собствения му живот, „независимо” от качеството и съдържанието на този индивидуален живот. Животът, който се дава "като част" на всеки човек, е благо (което е всичко битие за разлика от небитието), той е дар, благотворен сам по себе си. И ако човек превърне живота си в нещо, което смята за безсмислено и зло, то за това не е виновен самият живот, а преди всичко самият той, който превърна доброто в зло.
Толстой вижда източника на такава трансформация в изолацията на индивидуалния живот от живота на народа, по-широко, човечеството, изпълнено с всякакви лъжи. Причината за тази изолация се вижда от писателя в отпадането от общия процес на „придобиване“, тоест постоянното възпроизвеждане на този живот, което според него е едновременно призвание и дълг на всеки човек: активен израз на благодарност за дара, който е получил. Възпроизвеждайки живота си в тежка и трудна работа, която е „трудна“ по същия начин, както всяко участие в реалния процес, всяко посредничество на реалния ход на живота е трудно, човек се научава „отвътре“ да разбира смисъла на живота, неговия ритъм, неговата законосъобразност, неговата необходимост, включително необходимостта от индивидуална човешка смърт.