Рационално и нерационално в човешката психика
КИЛОГРАМА. Юнг: "Това, което се случва обективно, е както редовно, така и случайно. Тъй като е редовно, то е достъпно за ума, тъй като е случайно, то е недостъпно за ума."
Рационалното е достъпно за ума, ирационалното е недостъпно за ума.
Рационалните типове личности се ръководят от редовното - следователно те взаимодействат с околната среда последователно, систематично, наблюдавайки модели и въз основа на заключения. Те се отличават с желанието си да обмислят действията си предварително, да играят предварително ситуацията, в която се намират, и най-важното - да обмислят изход от нея.
Ирационалният тип се отличава с непредсказуемост, спонтанност на поведението, той се чувства по-добре в импровизирана ситуация, фокусира се повече върху инцидентите, а не върху моделите.
Рационалното е логически обосновано, систематизирано универсално знание за предмета. Ако разгледаме рационалното като действие или явление, тогава основната му характеристика ще бъде способността с помощта на ясни и систематизирани концепции да се прехвърлят знания за него на друг на вербално ниво. Рационалното мислене е мислене, което има ясна логика и върви към целта. Обратното на ирационалното и понякога просто непоследователно мислене, потокът от мисли извън логиката и целта.
Л. Фойербах характеризира рационалността на мисленето по следния начин: „в края на краищата самото мислене, на което се основава науката, по своята същност е абсолютно безразличие (незаинтересованост, както би казал И. Кант) към всяка индивидуалност“. Въз основа на вътрешната структура на изследваните възгледи, концепции, Л. Фойербах ги разделя на „негъвкави, едностранчиви, коитоограничават мисленето и възприятието на субекта до онези, които са дух и живот, концепциите за най-модерната, всеобхватна, всепроникваща природа, т.е. понятия, които не са мъртви, отделени от дейността на мисленето чрез неизменни продукти и производителни сили на самия философски дух, ... имащи наистина общ характер, абсолютно гъвкави, способни да приемат всякаква форма, те обозначават обект с неговото собствено истинско име. Ирационалното има две значения: отрицателно и положително. Ирационалното в отрицателен смисъл е обектът на познанието, който първоначално се явява като желано, непознато. В процеса на познание субектът го превръща в разбираемо, логично изразено, универсално знание. Във втория смисъл ирационалното е нещо, което принципно не може да бъде познато, то може само да бъде назовано, почувствано, но не и изразено на ниво понятия. И така, ирационалното в първия смисъл е нещо, което тепърва ще се знае. Ирационалното във втория смисъл е това, което не може да бъде познато. И тук пътищата на рационалиста и ирационалиста се разделят и започва конфронтацията между двете системи на познание. Благодарение на тази конфронтация в човешката култура се развива способността на мисленето да намери единство в областта на разнообразния опит за разбиране на неизвестното. Думата "Хаос" идва от старогръцкото "χάος", което означава: фаринкс, прозяване, зяпване, цепнатина, открито пространство, празен участък.
На латински "хаос" означава като безкрайно празно пространство, първична тъмнина, безформена първична материя, от която е образуван светът; подземният свят, царството на мрака; дълбок мрак. Хаосът е зейналата празнота на вечната бездна, от която Всичко се ражда и в която Всичко изчезва, но след образуването на света, хаосът продължава да живее в основата му, т.к.неподредена смес от потенциални елементи.
Неограничеността на Хаоса се проявява не като неговата „сила“, а като съществуването на Хаоса извън „пространството“ и „времето“, всъщност Хаосът е извън самата концепция за битието, тъй като битието е бинарна двойка със съзнанието и отричайки съзнанието, хаосът неизбежно отрича битието. Хаосът не е липсата на граници, а липсата на това, което е ограничено. Това не е свобода на движение, а липса на движение.
Космосът, за разлика от Хаоса, е светът като подредено цяло, но което образува само малка част от цялата Вселена, докато останалата част от него е в състояние на неподредена материя, материя, която не е подчинена на определен ред на сътворяване, т.е. в състояние на хаос, в състояние на величествено и същевременно трагично космическо първично единство. Хаос и Космос е бинарна двойка, чиито полюси са строго аналогични и противоположни един на друг, но един без друг нямат смисъл.
Когато казват, че "Космосът е възникнал от хаоса", те имат предвид само епистемологичния аспект, само пътя на познанието, но не и онтологичното предимство. Космосът вечно се ражда от хаоса, но това означава, че хаосът вечно произвежда космоса.
В древната философия имаше идея за К. и X. като ред и безредие в света като цяло.
За разграничаване на видовете култури се използват митологични образи на гръцките богове.
Олимпийски пантеон, открояващ двете начала на битието и художественото творчество: "Аполиново" и "Дионисийско".
Понятията са въведени от Шелинг, за да дефинират две сили, които са концентрирани в дълбините на човешкото съзнание. Анализ А. и Г. принадлежи на Ницше: в оп. „Раждането на трагедията от духа на музиката“ (1872) той разглежда драмата на Вагнер и античната трагедия като фокус на отд. моменти А. и г.започна. Отражението на А. и Д. се осъществява във всички видове и жанрове на изкуството, те разкриват два полюса на многообразния човек. култура.
В гръцкия пантеон боговете Аполон и Дионис са противоположни символични типове. Аполон е небесно, слънчево същество, син на Зевс, който замества бога на слънцето Хелиос на Олимп, олицетворявайки слънчевото начало; той е източник на светлина, носител на божественото откровение. Дионис, напротив, е олицетворение на земното, бог на плодородието, покровител на растителността, земеделието, лозята и винопроизводството. Дионис е богът на забавлението, радостта, бунта. Аполон и Дионис символизират противопоставянето на небето и земята.
- мярка, златна среда
- безпокойство, безпокойство, неудовлетвореност
- унищожаването на цялата индивидуалност чрез мистично единство
Основната характеристика както на Аполон, така и на Дионис е способността да вдъхновяват хората, пораждайки образи от различни порядки. Ето защо Ницше обозначава две противоположни начала на битието и художественото творчество като „аполоновски” и „дионисиевски”. Тези начала извират от самата природа "без посредничеството на човек-художник". В концепцията на Ф. Ницше човек е само „подражател“ и диригент на силите, съществуващи в природата: „... всеки художник е само „подражател“ и освен това или аполонов художник на съня, или дионисиев художник на опиянението, или, накрая, ... едновременно художник на опиянението и съня. С това е свързан контрастът между изкуството на пластичните образи (Аполоний) и непластичното музикално изкуство (Дионисий).
"Аполоновият" образ на света е подобен на образите, които възникват в сънищата, илюзиите, бляновете. "Дионисий" е генериран от демонични сили, подобен е на образите, причинени от състоянието на опиянение, и следователно е светътирационални образи, значения, понятия.
Културата и природата са в сложна връзка. На пръв поглед може да изглежда, че те са противоположности, тъй като културата по дефиниция е не-природа, извънестествен феномен, създаден от самия човек. Природата от своя страна е възникнала естествено, сама по себе си и е самодостатъчна. Тя е съществувала преди човека и културата и може да съществува без тях. Всичко това говори в полза на противопоставянето на културата и природата. Но при по-внимателно разглеждане става ясно, че те са тясно свързани, тъй като културата произтича от природата, по-точно от взаимодействието на човека с природата. Всички културни обекти, включително произведения на изкуството, са създадени от естествен материал. Природата е майка на всичко създадено от човека.
Връзката между природата и културата зависи преди всичко от културата, от нейния характер и характеристики. Последните от своя страна носят печата на доминиращата религия. Това е причината за значителните различия между западната култура, основана на християнството, и източната, основана на исляма и другите източни религии, в отношението им към природата.
Според концепцията на К. Юнг, източният човек е интроверт, неговото съзнание е насочено навътре, той търси спасение в себе си, в подобряването на своята духовност, западният човек е екстроверт, умът му е насочен навън. Той търси спасение не в себе си, а в господството над природата и света около себе си.
В далечната древност в европейската култура се зараждат две направления във възгледите за природата. Едната тенденция може условно да се нарече гръцка, а втората - римска. Гърците възприемат работата на фермера като нещо героично, изискващо смелост, смелост. Те предизвикаха природата и боговете. Толкова не са орализемята, колко много са се опитвали да изтръгнат от нейните недра плодовете, които боговете са скрили от тях. За римляните работата на земеделеца е мирно, спокойно и естествено занимание. Тази работа е много уважавана. Те разшириха този възглед върху изкуството, вярвайки, че то трябва да се роди толкова естествено, колкото дърветата, растенията и всички живи същества се раждат и растат. Римляните се стремят към хармония, хармония между култура и природа, надявайки се да получат щедро възнаграждение от това.
Впоследствие тези две направления вървят паралелно, често се преплитат или едното от тях взема връх над другото. През Средновековието доминира религиозно-аскетичен възглед за природата, в светлината на който тя не е високо ценена, тя се възприема като източник на изкушение и мръсотия. Природата се смяташе за разделителна преграда между Бога и човека, а сама по себе си тя приемаше формата на физическа плът, тялото, което се смяташе от църквата за окови, затвор за душата, която въплъщава божествения принцип в човека.
През Ренесанса отново се възстановява античната, предимно римска, традиция във възгледите за природата. Природата започва да тласка самия Бог, сякаш го разтваря в себе си, действайки не като пречка, а като посредник между Бога и човека. Изкуството на Ренесанса е склонно да следва древния принцип на мимезис (подражание), наричайки художника велик имитатор на природата, провъзгласявайки близостта на езика на изкуството и езика на природата.
В ново време, започвайки от средата на 17 век, древногръцката тенденция става преобладаваща във възгледите за природата в европейската култура. Западното общество ясно си поставя целта да завладее и подчини природата на себе си. Тази тенденция достига най-високата си точка към средата на 20-ти век, когато избухването на екологичната криза застрашава саматасъществуването не само на природата, но и на човечеството.
Не намерихте това, което търсихте? Използвайте търсачката: