Размишление върху Бога и чиста молитва - стр
8. Размишление върху Бог и чиста молитва
Сред различните видове молитви, споменати от Исаак, медитацията заема специално място. Исак използва няколко термина за този вид молитва, включително три, които са характерни за цялата източносирийска традиция: herga - размисъл, медитация; реня - отражение, отражение, мисъл; ‘ухдана – спомен, спомен. Всеки от тези термини, в различни нюанси, може да показва медитация върху Бог и духовни неща. Този раздел ще се занимава с това, което Исак нарича herga db-alaha - медитация върху Бог. Такова размишление е тясно преплетено с молитвата и е невъзможно да се отдели едно от друго: молитвата се ражда от размисъл, а размисълът се ражда от молитва [211] . Размисълът за Бога включва припомнянето на цялата Божия икономика по отношение на човешкия род, като се започне от сътворението на човека и се стигне до Въплъщението [212] . В същото време понятието размисъл за Бога включва и размишление върху аскетичния живот и християнските добродетели, а именно върху делата на праведността, върху телесната чистота, върху поста, върху псалмите, върху различни добродетели и страсти. Такова размишление, подчертава Исаак в Беседа 10 от том 2, води до духовно прозрение:
. Всеки човек в медитацията, в която се потапя, се просветлява и в мисълта, с която умът му е постоянно зает, той се справя и се концентрира още повече върху нея, ако, мислейки за служенето на правдата, размишлява върху делата на правдата и се осветява. Ако отново мисли за службата на добродетелта, за това как може да угоди на Бога в чистотата на плътта си, в делото на молитвата, в очистването на тялото си чрез пост, в четенето на псалми и в борбата срещу всичко, коетопречи му; и за това колко вида добродетел е разделена и чрез какви части от нея той придобива повече светлина и успява, ревностен в това особено, и какво е противоположно на всяка от добродетелите - тогава благодарение на това той става мъдър и дълбок [213] .
Има хора, които мислят само за отрицателната страна на подвижническия живот – за борбата със страстите и помислите. Само по себе си такова размишление може да бъде полезно, но разсъждението върху положителния аспект на християнския аскетизъм е несравнимо по-важно:
. Ако разсъждава върху страстите, мислите и тяхната борба, как мислите следват една след друга и коя страст с коя е свързана, и какво е началото на първата и какъв е нейният край; и каква сила има всяка от страстите и от какво отслабва и как укрепва - той се концентрира само върху страстите и упражнява ума си. Но ако той размишлява върху Бог и се удивлява на Неговите атрибути и изследва само Бог, той става просветлен и в това също са включени гореизброените неща. Те, разбира се, са добри сами по себе си, но те са същността на борбата; и не е правилно мисълта и знанието за душата и тялото да живеят изцяло в тях. Нито красотата на служението, нито познаването на състезанията и борбите [214], нито умственото противопоставяне на страстите е целта на надеждата, която ни се проповядва - това, за което е казал апостолът: да разберем с всички светии какво е ширината и дължината, дълбочината и височината [215], и да се отличаваме с всяка мъдрост и с всяко духовно разбиране [216]. Как можем да измислим и почувстваме това, ако сме само в опозиция и опозиция на страстните мисли, в спорове с тях и постоянна грижа за тях, нощ и ден? Но много хора практикуват и стават изкусни в това – и тяхното служение е красиво и трудно, но в друг аспект.изобщо не мислят [217] .
Човек, който е твърде зает с мисли за страсти и добродетели, винаги е въвлечен в борба: понякога печели победи в духовния живот, но често търпи и поражения. Този, който е зает да мисли за Бога, се оказва над борбата със страстите: такъв човек е „наистина отнет от света” и всичко, свързано със страстите, е изоставено [218] . Размишлението върху Бога, съпроводено със забрава за целия свят, довежда човека до състояние на духовно съзерцание, когато той прониква с ума си в „облака” на Господната слава, уподобявайки се на ангелския чин [219] . Просветеното богосъзерцание е една от най-висшите степени на молитвения подвиг: от него има една крачка до „изумлението“ - състояние, при което умът е напълно изтръгнат от света и напълно пленен от Бога.
На взаимовръзката между молитвата и медитацията е посветена значителна част от 15-ти разговор на 2-ри том. Основната му тема е „чистата молитва“ (slota dkita), която според Исаак е „медитация върху добродетелта“. Не трябва да се мисли, че чистата молитва е пълно отсъствие на мисли; напротив, това е "лутането" (pehya) на мисълта върху божествените неща [221] :
Чистотата на молитвата и съсредоточаването на ума в молитва, о, човече, ученико на истината, е точно размишление върху добродетелта, което усърдно практикуваме по време на молитва. Точно както чистотата на сърцето, за която увещават и насърчават отците, не означава, че човек е напълно лишен от мисъл или мисъл или движение, но че сърцето му трябва да бъде изчистено от пороци и че той вижда всичко добро и мисли за него по благочестив начин, така е и с чистата и неразсеяна молитва. Последното не означава, че умът е напълно лишен от каквато и да е мисъл или блуждаене, но че той не се лута над празни обекти по време навреме за молитва. Ако той се лута в нещо добро, това не означава, че е извън чистотата на молитвата; но той трябва да размишлява върху необходимото и да мисли за това, което е достойно за Бога, когато се моли. От човека също не се изисква, когато се моли, изобщо да не идват празни спомени, а да не се увлича от тях и да броди по тях [222].
Има два вида блуждаене на ума: лошо и добро. Дори чистата молитва се състои от лутане, но това е „красиво скитане“, тъй като умът се концентрира върху добрите и божествени неща.
Така че медитацията върху божествените неща и чистата молитва са синоними. Айзък дори твърди, че медитацията може да бъде по-добра от молитвата, ако е придружена от прозрения за духовната реалност:
Ако имате предвид. се разтваря в божественото, или ако някоя красива мисъл му падне поради прозренията на Писанието за Бога - или лични прозрения на човек, или принадлежност към общността, прозрения за божественото Провидение и икономика, отнасящи се или за всеки отделен ден, или за всички заедно - прозрения, от които прослава на Бога се събужда в дълбините на сърцето, или благодарност и радост за Неговото величие, за възвишеността на Неговия компас сион и Неговата любов към нас: такова скитане дори е по-добро от молитвата. Колкото и възвишена и чиста да е молитвата на човека, това е върхът на всеки събран ум и красива молитва [225] .
„Прозрения“ (сукале) е един от любимите термини на Исак: ще се върнем към него в следващата глава на нашата книга. Сега само ще посочим, че става дума за тайнствени контакти и срещи, които се случват по време на молитва – срещи с една различна реалност, която надхвърля човешкото разбиране и слово. Интересно е да се отбележи, че прозренията са както индивидуални, така и „принадлежащи на общността“. Как да разберемскорошно? Изглежда, че не става въпрос за опита на група хора, получаващи едно и също прозрение синхронно, а за личното прозрение на един човек в опита на Църквата, което благодарение на това прозрение се превръща в негов собствен опит. С други думи, на човек по време на молитва се разкрива нещо, което преди това е било разкрито на други членове на църковната общност: благодарение на това лично откровение опитът на общността се интегрира в опита на този, който се моли. Така чистата молитва се превръща в мост, свързващ молещия се с църковното предание. Темата за чистата молитва се появява многократно в писанията на Исак. В Посланието до Мар Ишозек Исак описва чистата молитва по следния начин:
. Върхът на всяко добро за Божия човек в този свят е чистата молитва. И ако човек не умре по отношение на всички хора и не се стреми в мълчание сам със себе си, като мъртвец в ковчег, той няма да може да придобие това за себе си. Защото чистата молитва изисква откъсване [226] от всичко, така че благодарение на това човек целомъдрено и без разсейване да стои пред Бога по време на молитва и умът му да бъде събран отвсякъде навътре, взирайки се само в Бога в тишината на неговите движения. В памет на Неговото величие той става сияен и Бог го въздига до славата на Своето Същество. Мислейки за Неговите милости по отношение на вида словесни [227] същества, то се разлива по земята в учудване и радост. И от неразгадаемостта на съществуването на Бога, цялата душа се изпълва с хваление, движена от свети движения в страх и любов към природата на величието на Божествения, Чието съществуване хиляди хиляди духовни същества прославят, без да могат да погледнат облака на светая светих на Неговата съкровеност [228] .
В главите за познанието Исаак казва, че чистата молитва се характеризира с „мъдри“ думи, чийто източник не е в човешката мъдрост, а в саматаБожията мъдрост:
Говорейки за молитва, извършена с мъдрост, нямам предвид мъдростта на този свят или красноречието, пълно с глупост и потапяне на душата в срам пред Бога по време на молитва поради суетата, която предизвиква в нея, премахвайки Божията помощ от душата. Но мъдрите думи на молитва са тези от Божията Мъдрост; те произвеждат просветление на душата, като са огнени движения, които се събуждат в сърцето чрез любов към истинския живот, предшестваща молитва, която разпалва сърцето и произвежда думи против волята на човека. Защото споменът им за Бога расте и те много често проливат сълзи при думите на молитвите благодарение на топлината на сърцето и помощта от Бога. Ето това се нарича чиста молитва.
В същото съчинение Исаак говори за различни степени на чиста молитва, съответстващи на различните етапи от вътрешното духовно развитие на човека, както и на разнообразните действия на Светия Дух в душата на човека:
Чистата молитва се състои в това, че умът не блуждае по предмети, които са възбудени в мислите ни от демони, или от самата природа, или от паметта, или от движението на елементите. Но дори и в чистата молитва има много степени, съответстващи на степените на ума на онези, които я предлагат. Колкото повече умът се издига над любовта към нещата от този свят, толкова повече той получава почивка от образите на мислите по време на молитва. Когато той е напълно издигнат над любовта към тези неща, тогава умът дори не се задържа в молитва, а се издига над чистата молитва, тъй като сиянието на благодатта постоянно пребъдва в неговата молитва и умът понякога се изтласква от молитвата поради святото действие на благодатта [230] .
Чистата молитва в разбирането на Исаак е крайната цел и най-висшият предел на всяка молитва; след тази граница молитвата спира:
Като всичкисилата на законите и заповедите, които са дадени от Бога на хората, според словото на отците, има граница на чистотата на сърцето, така че всички видове и видове молитви, с които само хората се молят на Бога, имат граница на чистата молитва. Защото и въздишките, и колениченето, и сърдечните молби, и най-сладките плачове, и всякаква молитва, както казах, имат граница на чистата молитва. Веднага щом мисълта премине тази граница, тя вече няма да има молитва, движение, плач, сила, свобода, молба или желание за каквото и да е в този живот или в следващата епоха. И затова след чистата молитва няма друга молитва. [231] Много редки са тези, които постигат чиста молитва, Исак добавя: „Може би един на хиляда ще успее. приемете това тайнство. и човек, който е достигнал до това тайнство, което вече е извън пределите на тази молитва, едва ли ще се намери. и един в цяло поколение“ [232] . И така, чистата молитва е блуждаене на ума над божествените предмети, в което нищо земно или суетно не се смесва с молитвени движения. Такава молитва е подобна на съзерцание и двете състояния представляват най-високите етапи на молитвено постижение. Това, което е отвъд чистата молитва – „духовната молитва“, удивлението, съзерцанието и блаженството – вече не е молитва. Това е онази пълнота на живота в Бога, която е опитът от общението с живота на бъдещия век – опит, който израства от молитвата, но надхвърля нея.