Развива ли се изкуството?
Общофилософските интерпретации на "развитието" лесно се проследяват в усъвършенстването на диалектическия метод на изследване. Без да се спираме в рамките на статията за историята на диалектиката, нека се обърнем веднага към класическата философия, която обобщава всички предишни идеи. Класическата философия разбира понятието развитие като обективен исторически процес, протичащ според диалектическите закони на философията. Ф. Хегел отделя пет етапа на възникване и развитие на ново битие: етап на неопределено битие, определено, настояще, реално и действително битие. Всеки етап от битието трябва да има качествени изменения в битието /F. Хегел Лекции по история на философията, книга втора, М 1932, стр. 168/.
Съвременната философия (XX век) разбира развитието като качествени промени в даден обект, включително обновяване на неговото структурно и функционално съдържание. В края на 20-ти и началото на 21-ви век, с разпространението на цифровите технологии и развитието на нови области на математическо представяне и анализ на сложни системи (фрактали, теория на хаоса), възниква ново направление във философията, известно като философия на информационната ера. Новата философия тълкува развитието като промяна в нивото на ентропия и нивото на информация на системата (в същото време нивото на ентропия характеризира мярката за безпорядък, хаос на системата, а информацията характеризира мярката за нейната подреденост, владеене). В нашето изследване е препоръчително да се използват качествените характеристики на обекта във възгледите на ХХ век, тъй като самата концепция за „информационната ера“ се обсъжда повече от двадесет години, но нейните качествени характеристики не са дефинирани /Франк Уебстър „Теория на информационното общество“, М. „Аспект Прес“. 2004/.
За физическите обекти "развитието" вече се характеризира с количествено нарастване, както икачествена промяна в системата, която подобрява нейната структура и функционалност.
Икономическото развитие предполага качествени промени в производствените процеси, нарастване на производството и потреблението на стоки.
Търсенето на възможни форми за оценка на произведенията на изкуството става актуално от втората половина на 10 век, което е предизвикано от демократизацията на обществото, съпътствана от ерозията на установения статус и културни традиции. Макс Вебер предложи да се характеризира стойността на произведението като „значимост за субекта“. По-късните изследвания на философите В. Дилтай и О. Шпенглер, обсъдени от О. Кривцун / Кривцун О. А. „Естетика“, издателство „АСПЕНТ ПРЕС“, М. 1998 г. / показват, че „ценностните ориентации на различни култури не могат да се използват според принципа „по-добро или по-лошо“. Оценките на митологемите на всяка култура са възможни само отвътре на самата култура. Философите на ХХ век (Е. Хусерл, Г. Гадамер, М. Хайдегер) също потвърждават невъзможността за обективно определяне на стойността на произведението на изкуството, показвайки мобилността на всяка ценностна ориентация.
Като специална тема О. Кривцун разглежда актуализирането на художественото наследство. Той обръща внимание на факта, че „различни културни групи от едно и също общество, обвързани от една идеология, неволно извършват преднамерен подбор, откроявайки само определени аспекти на художествените явления, които съответстват на определени групови ориентации” /пак там, с.183/.
Известни са обаче историци на изкуството от ерата на постмодернизма, които продължават да търсят критерии за оценка на произведенията на изкуството. Така например Й. Ортега-и-Гасет се опитва да замъгли характеристиката на духовността на едно отделно произведение с по-общи характеристики – „вкус” и „стил”. Той предлага да се оцени работата според точността на съответствието на изобразените форми.(мимезис), наричайки ги "естествени или обективни форми", а по нематериални художествени характеристики - "формални форми". „Всяка картина е комбинация от представяне и формализъм. Формализмът е стил“, прокламира той/Ortega y Gasset J. „Естетика. Философия на културата”, М. 1991, с. 499/. И въпреки че "формалните форми" също нямат качествени характеристики, понятието "стил" сега се използва широко от някои историци на изкуството като оправдателна маневра за техните статистически манипулации. Философът Б. Гройс в своя Коментар върху изкуството, опитвайки се да даде на „вкуса“ и „стила“ признаци на обективност, заявява: „Класическият авангард се противопостави на местния вкус на буржоазния елит в името на универсализма. Все още нямаше статистика, която да изчисли въздействието на едно произведение на изкуството върху публиката. Сега универсализмът вече не се проектира спекулативно, а се изследва статистически. Глобалната статистика, включително световната художествена статистика, замени една универсална утопия” / Гройс Б. „Коментари за изкуството” М. 2003, стр. 238/. Такива гръмки твърдения могат да бъдат резултат както от спекулации, така и от некомпетентност, тъй като всякаква статистическа оценка е възможна само когато има цифров израз на едно събитие, в случая възприемането на произведение на изкуството. Освен това това не трябва да е празно „харесване“, „нехаресване“, а оценка на едни и същи качествени характеристики от различни получатели, които се намират в едни и същи условия. Но именно качествените характеристики на едно произведение на изкуството са числено неопределени. Т. Адорно разбира и перфектно изразява това: „законът на всяко произведение на изкуството е, че произведението се оприличава на собствения си обективен идеал - и в никакъв случай на идеалахудожник." Ще добавя, а не идеалът на зрителя. По този начин духовният компонент на произведението на изкуството по същество няма качествени характеристики за анализ на неговото развитие.
Нашите изводи относно невъзможността да се определи развитието на личността на художника могат разумно да се разпространят и върху личността на зрителя, тъй като неговите индивидуални духовни качества също не могат да бъдат обективно оценени.
Идеята за развитието на изкуството (както и развитието на обществото) е атавизъм, който сме наследили от 10 век под формата на обективен историзъм, деформиран през 20 век в „исторически материализъм“. Обективният историзъм, философски обоснован от Ф. Хегел и конкретизиран в "Капитала" на К. Маркс, смята, че е възможно да се определят основните закони на историята и по този начин да се предскаже бъдещото развитие на обществото. Историческият материализъм вярваше, че е възможно да се определи конкретна цел за развитието на обществото, например изграждането на безкласово общество с определени икономически параметри, за да се организират всички сили за решаване на този специфичен проблем. Но историята на 20-ти век показва, че животът на едно общество е по-сложен и не може да бъде нито предвиден, нито контролиран, реагирайки само на конкретна ситуация. Историята на двадесети век също показа, че теоретичните знания, използвани за изграждане на модели на икономическо и научно-технологично развитие, трябва постоянно да се актуализират и анализират. Но резултатите от тези усилия ще се проявят само в икономическата и научно-техническата област.
Но няма усилия. Обществото е залято от старата песен за обективността на историческия процес и за развитието,... развитието на... всичко.