Религията като функция на човешкия дух
Религията като функция на човешкия дух има две нива: нисшето е сетивно-емоционалното, изразяващо се в различни ритуали, заклинания, и висшето е рационалното (теоретическо), като система от понятия, значения и представи за битието на света. Първият съответства на подсъзнанието и по-ниските нива на съзнанието. Второто сочи към много по-високо качествено ниво на човешката психика, към духовното творчество на индивида. Разбира се, очевидно е невъзможно да се разделят различните нива на религиозната духовност.
Разсъждавайки върху желанието на съвременните учени, философи да създадат цялостна картина на Вселената, не може да се пренебрегне религиозният опит, тъй като религиозно-мистичната интуиция (лат. intuetri - да гледам отблизо) на теолозите, които "директно разбират" божествените истини, се връща към някаква нелогична или ирационална (лат. irrationalis - неразумно) когнитивна сфера на човешката дейност, недостъпна за човека. ум. Религиозното съзнание на вярващите, като правило, отразява и изразява социалната необходимост от специален начин за разбиране на света чрез интуиция, вяра.
Религиозната вяра, като фантастична, мистична сфера на разбиране на битието, постепенно се усложнява. Фиксирайки се в човешката памет, тя съответства на вътрешната логика на движението на коеволюцията на природния свят. В редица цивилизовани страни по света религиозната духовност на хората по никакъв начин не се свързва с тъмната страна на тяхното съзнание, не с недостатъчна просветеност или невежество, а с потребността на душата им вътрешно да „съзерцава“ Бога. Удовлетворявайки тази потребност, както академик Б.В. Раушенбах (1915-2001), жизненоважен за много хора със силно развита емоционалност. „Не е ли защото сред представителите на художествениявярващите са по-често срещани сред интелектуалците, отколкото сред инженерите? [3].
Религията като една от формите на общественото съзнание е много по-широка по съдържание от вярата в Бога като такава. Това е мироглед и отношение, морал и манталитет, както и подходящо отношение към хората, поведение, основано на един вид сакрално (лат. sacramentum - святост) обвързване с божествените заповеди. За съжаление дори и днес религията често се свързва само със сляпата вяра. Факторът вяра, разбира се, е важен, определящ. Но в същото време не може да се отхвърли желанието на религията да намери във вярата основния принцип на самия човек. И съвестта се счита за такова начало като проява на вътрешно духовно ядро в човека. Религиозните водачи наричат съвестта „вътрешен глас“, който определя духовните параметри на морала. Но много философи, които разбират градивната същност на религията, я наричат „съвестно отношение към нещо“ [4]. Неслучайно в съвременна България (при цялата противоречива природа на процесите на трансформация на обществото) известен положителен опит от различни религии: християнство, ислям, будизъм и др. се нарича духовно-нравствена парадигма.
Основната функция на религията е да помогне на хората да преодолеят негативната променливост на своето същество и да издигнат човек до нещо абсолютно, вечно. Религията помага на хората да преодолеят ежедневните си трудности, лични проблеми. Почти всички световни религии (религиозни деноминации) основно съдържат една морална основа, понякога скрита от очите на непосветен човек. Това е идеята за Бог, която не е толкова принцип на религията, колкото морален идеал, който свързва човек с идеята за универсална справедливост. И така, според К. Ясперс, Христос, Буда, Конфуций, Питагор не са говорили закакъв е светът, в който живеем, но научи хората как да живеят в този свят, за да бъдат достойни за него [5]. Следователно философията на религията отново и отново обхваща много аспекти на морала на известни религиозни и философски направления, системи и школи. Трябва да се отбележи, че такива изключителни мислители като Кант, Хегел, Фойербах, Шопенхауер, Ницше, Маркс, Соловьов, Толстой, Бердяев, Илин и много други обърнаха голямо внимание на религиозните и морални проблеми.
Естествените учени също винаги са се стремили да разсъждават философски върху това коя е първопричината за възникването на Вселената, която е завъртяла пружината на "световния часовник" (Нютон) - природата. През повечето време отговорът беше един и същ.
— Бог или някакъв космически разум. В същото време натуралистите настояват, че Бог, след като е създал нашия свят, след това се е оттеглил от него, оставил е проблемите на неговата еволюция (Спиноза, Дарвин, Айнщайн и др.). Според други учени (П. Теяр дьо Шарден, К. Ясперс, И. Павлов) Бог не се е отклонил напълно от проблемите на развитието на света, особено от човешките проблеми. Той може например да насърчи праведните или да накаже строго грешниците. Бог се превърна в оправдание на доброто. Ако той се въздържаше от човешките дела, тогава всичко би било позволено (Ф. Достоевски). Но ежедневната житейска практика показва, че мнозина са престанали да следват Божиите предписания. Многобройни явления на придобивка, физическо и духовно насилие на едни над други, упадък на морала и др., са красноречиви доказателства за това. Немският философ Ф. Ницше по едно време оцени тези явления с две сакраментални думи: "Бог е мъртъв", а след това добави: "Ние го убихме - ти и аз."
След като са направили заключение за свръхестествената същност на морала, религиозните мислители се стремят да формулират критерии за обществен морал. От трансцендентното понятие за морал катослед като Бог установи закона (моралните правила) на съществуването на всички хора, те извличат принципите на истинския хуманизъм: идеи за смисъла на живота, щастието, обществения дълг и т.н. Изхождайки от това, във всеки индивид се вижда личността, открива се смисълът на Вечността. Исторически обаче всичко се случи малко по-различно: първо Бог се разкри на човека като най-висша личност, а след това само той позна себе си като образ и подобие на Бога. Но в религиозната философия човек винаги започва знанието не от Бог, а от себе си. Бог (във философското разглеждане на това най-широко и най-древно светогледно понятие) изразява обективизацията на субект-обектното единство на света.
Централна идеологическа догма в християнството е Логосът (по същество философското оправдание на Богочовека като съществуващ разум). Това е Божията мъдрост, нейното земно въплъщение под формата на универсален закон за установяване на ред в човешкото съществуване. Логосът е не толкова самият Бог, а разумната основа на света, смисълът на всичко съществуващо. Истинската му цел е да служи като посредник между Бога и човека, да отвори очите на последния за потенциалните възможности за неговото саморазвитие, за постигане на абсолютно съвършенство. В Проповедта на планината Христос разбира различни аспекти от духовния и морален живот на хората. Във всичките му думи, притчи, максими, призиви блести мисълта, която определя смисъла на човешкия живот за постигане на съвършенство: „... Бъдете съвършени, както е съвършен вашият Небесен Отец“ (Мат., 5, 48). Исус Христос предлага на хората чудесен пример за самоусъвършенстване чрез разбиране на истината, доброто и красотата.
За съжаление моралът в религията днес е престанал да бъде подложен на тясна философска рефлексия: това е занимание изключително на теолози или религиознифигури. Междувременно всички големи класически философски системи (Платон, И. Кант, Г. Хегел, Л. Фойербах, К. Маркс и др.) Включват критичен анализ на ролята и значението на религиозния морал в живота на хората.
Наличието на морално ядро в човек показва, че неговият свят е някак си разделен, което предполага по-висш (духовен, божествен) и по-нисък ред на нещата. Според редица мислители, освен „безброй аспекти на материята” (Е. Рьорих), съществува и човешкият живот и жаждата за неговото разбиране, което води човека към Бога.
Според Светото писание нравственият подвиг на Мойсей (XIII в. пр. н. е.) е уникален в това отношение. Казват, че за своята кротост и мъдрост той получил от Бога на планината Синай каменни плочи с текста на десетте морални заповеди. Така Моисей полага основите на моралния кодекс, който след това се повтаря многократно в различни религии и не само в тях. Но главното не е, че земляните са получили морален закон, а че са го приели. Това е посочено в Книгата на Изхода, според която Мойсей първи е разработил и приложил последователна структура за управление на всички процеси на междуличностните отношения. Така животът на хората придобива смисъл.
Днес наличието на подобно мислене у хората е по-актуално от всякога, защото въпросът за спасяването на земната природа и дори на целия близък Космос внезапно се изправи пред нас. Страда не само човекът, неговата душа, но „цялото творение заедно стене и се мъчи” (Рим. 8). Всяко живо същество трябва да бъде защитено. Фундаментално нов ред на нещата, нов вид битие на Земята и нов характер на междуличностните отношения съставляват Царството Божие или Царството Небесно (свети Августин) в Евангелието. Последното е представено като високо духовно състояние на преобразен човек, тъй като според Августин,Царството Божие е вътре във всеки от нас. Постига се със значителни индивидуални усилия на самия индивид. Царството Небесно е свръхидеален, божествен свят и човек може да влезе в него, но само ако във всичко следва Христовите заповеди и се грижи за Божието творение. Човешкият индивид трябва духовно да се ориентира в многообразните и много сложни лабиринти на природата и обществото, които постоянно го заобикалят. Това поражда желанието на религиозните лидери да разработят най-общи принципи за обяснение на Бог и неговото познание.
Многобройни факти от този род свидетелстват, че всяко нарушение на законите на морала, съзнателно или несъзнателно извършено от човек дори преди много години, отново и отново се стоварва върху неговата психика с цялата си тежест. Чувството за вина го гнети, а съвестта измъчва душата, докато не дойде моментът на искрено покаяние.