Ролята на религията в обществото
Библиография
Религията съществува от много векове, очевидно толкова дълго, колкото съществува човечеството. През това време се развиват много разновидности на религията. В древния свят сред египтяните и гърците, вавилонците и евреите са съществували особени религии. В момента са широко разпространени така наречените световни религии: будизъм, християнство и ислям. В допълнение към тях продължават да съществуват национални религии (конфуцианство, юдаизъм, шинтоизъм и др.). За да разберем въпроса какво е религията, е необходимо да намерим във всичките й разновидности нещо общо, повтарящо се, съществено.
Продължаващите дълго време опитите да се обясни какво е религията, какви са нейните съществени характеристики, доведоха до формирането на специален клон на знанието - религиозни изследвания. Религиозните изследвания изучават процеса на възникване, функциониране и развитие на религията, нейната структура и различни компоненти, многобройни прояви на религията в историята на обществото и в съвременната епоха, ролята в живота на индивида, конкретни общества и обществото като цяло, връзката и взаимодействието с други области на културата.
Религиозната наука е сложен клон на човешкото познание. Тя се формира в резултат на усилията на представители на богословската, теологическата, философската и научната мисъл. Но методологията на подход към религията във всеки от тези клонове на знанието не е една и съща.
Исторически първата форма на религиозно познание е теологията (от гръцки teos - Бог и logos - учение) - учението за Бога в католическата и протестантската традиция и теологията като наука за прослава на Бога в православната традиция, тъй като Православието отхвърля всяка възможностпознание за Бога и смята за възможно само неговото прославяне. Теологията или теологията възникват от желанието да се обяснят основните разпоредби на определена религия, да се преведат изображенията и догматичните формули, съдържащи се в свещените книги, решенията на съветите, на езика на понятията, за да ги направят достъпни за масата вярващи. Теологическият богословски подход към религията е подход към религията като че ли отвътре, от гледна точка на самата религия. Религиозните вярвания са в основата на този подход. Теолозите смятат, че само религиозен човек може да разбере религията. За нерелигиозен човек това е просто недостъпно.
Богословският и богословски подход към религията се характеризира с тълкуването й като особено, свръхестествено явление, резултат от свръхестествена връзка между човека и Бога.
Така от позицията на теологията религията получава надестествен, надчовешки, надсоциален статус.
Характерно за богословското и богословското религиознание е понятието религия, представено в книгата на известния православен богослов и духовникАлександър Мен "История на религията" М., 1994 г.,издадена от негово име въз основа на публикации и ръкописи от най-близките му приятели и съмишленици.
А. Мен защитава позицията за свръхестествения характер на религията. Религията, от гледна точка на А. Ме, е отговорът на човек на проявлението на Божествената същност. „Неслучайно думата религия идва от латинския глагол religare, което означава обвързвам. Тя е силата, която свързва световете, мостът между сътворения свят и Божествения Дух "("История на религията". В търсене на пътя, истината и живота. Според книгите на протоиерей Александър Мен. М., 1994. С. 16-17).трансцендентна божествена субстанция. „Не е ли естествено да признаем, че както тялото е свързано с обективния свят на природата, така и духът гравитира към една свързана и в същото време висша реалност“(пак там, стр. 81).
Тази връзка, според А. Мен, се осъществява преди всичко чрез особен вид духовно познание – религиозния опит. Религиозното преживяване, според него, може да се определи най-общо като преживяване, свързано с усещане за реално присъствие в нашия живот, в съществуването на всички хора и цялата Вселена на определен Висш принцип, който ръководи и осмисля както съществуването на Вселената, така и нашето собствено съществуване.
Една от най-важните функции на религията е идеологическата или, както се нарича още, семантична. Както вече беше споменато по-горе, от гледна точка на функционалното съдържание, религиозната система включва идеално трансформираща дейност като първа подсистема. Целта на тази дейност е умствената трансформация на света, неговата организация в ума, в резултат на което се развива определена картина на света, ценности, идеали, норми - това, като цяло, съставлява основните компоненти на светогледа. Светогледът е съвкупност от възгледи, оценки, норми и нагласи, които определят отношението на човека към света и действат като насоки и регулатори на неговото поведение.
Светогледът може да има философски, митологичен и религиозен характер. Целите на нашето изследване изискват разбиране на спецификата на религиозния мироглед. Функционалният подход към религията включва извеждането на характеристиките на религиозния мироглед от задачите, които религията решава в социалната система. Един от моделите за обяснение на формирането на светогледната функция на религията е предложен отамериканският философ и социолог Е. Фром. Според него човек, въз основа на своята дейност и общуване, създава специален свят - света на културата и по този начин излиза извън естествения свят. В резултат на това обективно възниква ситуация на двойственост на човешкото съществуване. Превръщайки се в социокултурно същество, човек, по силата на своята телесна организация и включеност в естествените връзки и отношения на Вселената, остава част от природата. Възникващата двойственост на човешкото съществуване нарушава предишната му хармония с природния свят. Той е изправен пред задачата да възстанови единството и баланса с този свят, предимно в съзнанието с помощта на мисленето. От тази гледна точка религията действа като отговор на човек на нуждата от баланс и хармония със света.
необходимостта от преодоляване на силите, които го доминират. Следователно религиозното съзнание, за разлика от други светогледни системи, включва допълнителна, посредническа формация в системата „светът-човек“ - света на фантастичните създания, връзки и взаимоотношения, съпоставяйки с този свят своите идеи за битието като цяло и за делата на човешкото съществуване. Това позволява на човек на ниво мироглед да разреши противоречията на реалния свят.
Функцията на религиозния светоглед обаче е не само да начертае на човек определена картина на света, но преди всичко благодарение на тази картина той може да намери смисъла на своя живот. Ето защо идеологическата функция на религията се нарича още функция на смисъла или функция на „смислите“.
Религията, твърдят много от нейните изследователи, е това, което осмисля човешкия живот, изпълва го с най-важните компоненти на смисъла. Според определението на американския социолог Р. Бела „религията е символна система за възприемане целостта на света и осигуряване наконтакт на индивида със света като цяло, в който животът и действията имат определени крайни значения.
Швейцарският мислител К. Р. Юнг също настоява за смислодаващата функция на религията. Целта на религиозните символи, каза той, е да осмислят човешкия живот. Индианците пуебло вярват, че са деца на Бащата Слънце и това вярване отваря перспектива в живота им, която надхвърля ограниченото им съществуване. Това им дава достатъчно възможност да разкрият своята идентичност и да им позволи да живеят пълноценен живот. Тяхното положение в света е много по-задоволително от това на човек от нашата собствена цивилизация, който знае, че е (и ще остане) нищо повече от жертва на несправедливост поради липса на вътрешен смисъл. Усещането за разширяващия се смисъл на съществуването отвежда човек отвъд границите на обикновеното придобиване и потребление. Ако той загуби този смисъл, той веднага става нещастен и изгубен. Ако апостол Павел беше убеден, че е просто скитащ тъкач, тогава, разбира се, той нямаше да стане това, което е станал. Неговото истинско обвинение в смисъла на живота протичаше във вътрешната увереност, че той е Божият пратеник. Митът, който го облада, го направи велик(Юнг К. Г. Архетип и символ. М., 1992 г., стр. 81).
Основната функция на религията е действала не само в миналото, но действа и сега. Религията не само хармонизира съзнанието на първобитния човек, вдъхнови апостол Павел за решаването на универсалната цел - "спасението на човечеството", но и постоянно подкрепя индивидите в ежедневието им. Човек става слаб, безпомощен, губи се, ако почувства празнота, губи разбиране за смисъла на това, което се случва с него. Напротив, знанието на човека за това защо живее, какво е значението на протичащите събития, го прави силен, помага да се преодолеежитейски трудности, страдания и дори достойни за възприемане на смъртта. Тъй като тези страдания смъртта са изпълнени с определено значение за религиозния човек.