САМАДХИ - Мурзим
САМАДХИ
В Патанджали Раджа Йога самадхи - последният от осемте етапа на йогийската практика - състояние на дълбок транс, пълно и окончателно освобождаване от връзките на кармата, е крайната цел на йога. В други йога системи самадхи е синоним на махалая (лайя йога), махабодха (хатха йога), маха бхава (мантра йога). В допълнение, в различни индийски учения, най-висшето състояние на съзнанието, аналогично на самадхи, се определя с термини като unmani, manomani, amaratva, laya, tattva, shunya, ashunya, parama, pada, amanaska, advaita, niralamba, niranđana, jivanmukta, sahaja, turiya.
Според Йога сутрите на Патанджали [1] постигането на самадхи се предшества от следните етапи, които до известна степен могат да обяснят неговия смисъл (по-точно те проправят пътя към него, тъй като самото самадхи, бидейки абсолютно трансцендентно, няма и не може да има никакъв смисъл и характеристики, тъй като неговата същност е пълната неразделност на субект и обект).
1. Яма – въздържание, самоконтрол. Включва; ненараняване на другите (ахимса), следване на истината (сатя), непритежаване на други (астея), безбрачие (брахма-чария) и липса на собственост (апариграха).
2. Нияма – спазване на правилата, дисциплина. Включва пет положителни качества; поддържане на вътрешна чистота (шауча), задоволство от наличното (сантоша), аскетизъм (тапас), изучаване (свадхяя) и преданост към Бог (Ишвара-пранидхана).
3. Асана - йогийски пози и упражнения за укрепване на тялото, защото нетренираното тяло не може да издържи радикална трансформация на съзнанието.
4. Пранаяма – контрол на дишането чрез неговото регулиране и задържане. Има три аспекта: вдишване (речака), задържане на дъха (кумбхака) и издишване (пурака). Пранаяма техникасе определя от желанието да се увеличи продължителността на вдишване, задържане и издишване. Индийската традиция отдава голямо значение на дихателните упражнения, тъй като се смята, че дишането е неразривно свързано с ума, както млякото с водата. За да се постигне самадхи, е необходимо да се успокои и след това напълно да се елиминира (по-точно дори „убие“, „унищожи“, „унищожи“ - йогите се изразяват с такива термини), умът, чиято дейност се дължи на две взаимосвързани причини - желание (васана) и дишане (прана). Унищожаването на един от тях означава унищожаване на втория, а с тях и ума. Йогите емпирично са установили, че спокойното състояние на ума води до спокойно дишане и съответно обратното - регулирането на дишането регулира ума.
5. Пратяхара – отвличане на вниманието на сетивата от обектите, които ги пораждат. Иначе: насочване на цялата умствена енергия далеч от сетивата – навътре. Субективно е подобно на състоянието след хранене, полов акт или престой на място за кремация („Лая Йога Самхита“). Целта е укротяване на ума чрез дисциплиниране на сетивата.
6. Дхарана – концентрация на вниманието, даваща стабилност на ума. Има много различни видове и техники за концентрация. Има външна (бахирдхарана) и вътрешна (анатардхарана) концентрации, постигнати чрез фиксиране на вниманието съответно върху външни и вътрешни обекти („Мантра Йога Самхита”). Ролята на последния често се играе от чакри - възли-сплетения от канали-нади, през които циркулира прана. В различните школи последователността на концентрация върху чакрите е различна.
7. Дхяна – медитация. Първите пет стъпки от осемкратната система на Раджа Йога се считат за външни, последните три - за вътрешни. Това означава, че няма фундаментални разлики между дхарана, дхяна и самадхи и цялата разлика между тях се свежда само достепен на интензивност. Така дхяна е усилена дхарана, а самадхи е дхяна, издигната до сила. Общоприетата дефиниция на дхяна е състояние, когато умът тече в непрекъснат поток към обекта на съзерцание. Като цяло има много различни школи, системи, техники, тълкувания и дефиниции за това какво е медитация.
„Йога е невъзможна, ако умът е фокусиран върху „жените и златото“ (фигуративното определение на светските неща, което Рамакришна постоянно използва. - V.E.). Умът на светския човек се движи главно по трите долни центъра (чакри. - В. Е.): тези в пъпа, половия орган и органа на изпражненията [2].) След големи усилия и духовна работа Кундалини се събужда. Йогите казват, че в гръбначния стълб има три нерва (нади. – В.Е.): Ида, Пингала и Сушумна. По Сушумна има шест лотоса или центъра. Най-ниската се нарича Муладхара. След това вървят по ред:
Свадхистхана, Манипура, Анахата, Вишудха и Аджна. Това са шестте центъра. Пробудената Кундалини преминава през шестте долни центъра и навлиза в Анахата, разположена в сърцето. Там тя спира. През това време умът се отвлича от трите по-ниски центъра. Човекът усеща пробуждането на Божественото съзнание и вижда Светлината. С мълчаливо удивление той наблюдава това сияние и възкликва: „Какво е това? Какво е това?".
След преминаване през шест центъра, Кундалини достига до хилядолистния лотос, наречен Сахасрара, и човекът навлиза в самадхи.
Според Ведите тези центрове се наричат "бхуми" - "нива". Има седем нива. Центърът в сърцето съответства на четвъртото от нивата, за които се говори във Ведите. Според Тантра той съдържа лотос с дванадесет венчелистчета, наречен Анахата.
Центърът, наречен Vishuddha, е петото ниво. Той е в гърлото и има лотос с шестнадесетлистенца. Когато Кундалини достигне това ниво, човек копнее да говори и слуша само за Бог. Разговорите за светски дела, за "жени и злато" му причиняват голяма болка. Той напуска мястото, където се говорят такива неща.
След това идва шестото ниво, съответстващо на центъра, наречен Аджна. Този център е между веждите и има лотос с две венчелистчета. Когато Кундалини го достигне, човек вижда формата на Бог. Но между човека и Бога все още има преграда. То е като светлина във фенер. Човек може да си помисли, че е докоснал светлината, но в действителност не е, защото стъклото пречи.
Последното е седмото ниво, което според Тантра е центърът на хилядолистния лотос. Когато Кундалини стигне там, човек навлиза в самадхи. В този лотос живее Сатчидананда Шива – Абсолютът. Там Кундалини, пробудената Сила, се обединява с Шива. Това се нарича обединение на Шива и Шакти.
Когато Кундалини се издигне в Сахасрара и умът навлезе в Самадхи, човек губи всякакво усещане за външния свят. Той вече не е в състояние да поддържа физическото си тяло [3]. Ако налеете мляко в устата му, то ще изтече обратно. В това състояние дъхът на живота продължава само двадесет и един дни и след това изчезва [4]. Кораб, който е паднал в "черните води" в океана, не може да се върне обратно. Но Ишвара-котис [5], бидейки въплъщения на Бог, може да се върне от самадхи. Те могат да се спуснат от това най-високо състояние, защото им е приятно да бъдат заобиколени от търсачи на Бог и да се наслаждават на любовта на Бог. Бог пази в тях „егото на Знанието“ или „егото на Служенето“, за да могат да учат хората. Умът им се движи между шесто и седмо ниво. Те, така да се каже, се движат между тези две нива.
При постигане на самадхи някои души доброволно пазят „товаПознание“. Но това не създава привързаност [към светските неща. - В.Е.]. Това е като линия, начертана върху вода" [6].
В самадхи, т.е. в състояние на свръхсъзнание медитиращият губи своята индивидуалност и става идентичен с върховния Аз. Той става въплъщение на блаженство, мир и знание. Това е всичко, което може да се каже. Това може да се изпита чрез постоянна медитация” [7].
Образно определение на самадхи е дадено от Рамакришна:
„Учителю... Когато умът достигне седмото ниво, егото напълно изчезва и човек навлиза в самадхи.
Видхай. Какво вижда човек, след като достигнал седмото ниво, е познал Брахман?
Учител. Какво се случва, след като умът достигне седмото ниво, не може да се опише. Лодка, която е паднала в "черните води", вече не може да се върне. Никой не знае какво се случва с нея след това. Следователно лодката не може да ни каже нищо за океана. Веднъж една солена кукла решила да измери дълбочината на океана. Но щом влезе във водата, веднага се стопи. Кой сега ще ни каже за дълбочината му? Всеки, който можеше да каже, се стопи. При достигане на седмото ниво умът се разрушава, човек влиза в самадхи. Това, което той чувства тогава, не може да се опише с думи.
„Има много видове самадхи. Моето собствено духовно преживяване съответства на това, което чух от един садху [скитащ аскет. - В.Е.] от Хришикеш. Понякога усещам как духовният поток в мен се надига като пълзяща мравка. Понякога движението му прилича на скачаща маймуна, която скача от клон на клон. Понякога изглежда като риба, която плува във вода. Само този, който го е преживял, знае какво е. В самадхи човек забравя за света. Когато умът се спусне малко, казвам на Божествената Майка [Богинята Кали, чийто свещеник беше Рамакришна. - V.E.]:
„Майко, моля теизлекувай ме от това. Искам да говоря с хората."
Никой освен Ишваракоти, след постигане на самадхи, не може да се върне на нивото на относителното съзнание. Някои обикновени хора постигат самадхи чрез духовна дисциплина, но не се връщат. Но когато Самият Бог като Въплъщение се ражда като човешко същество, държейки в ръцете Си ключа за освобождението на другите, тогава, в полза на човечеството, това Въплъщение е в състояние да се върне от самадхи към светското съзнание.
(Обръщайки се към себе си). Учителят държи ли в ръцете си ключа към освобождението на човека?"
„Трайланга Свами веднъж каза, че човек осъзнава множеството, разнообразието, защото разсъждава. Намирайки се в състояние на самадхи, човек напуска тялото след двадесет и един дни. Духовното съзнание е невъзможно без пробуждането на Кундалини. Човек, който е разбрал Бога, се отличава с някои признаци. Той става или дете, или луд, или напълно бездеен човек, или призрак. Освен това той е твърдо убеден, че той е машина, а операторът е Бог, че само Бог е Дейникът, а всички останали са Негови инструменти.
Йогите говорят за различни видове самадхи, но тъй като, както вече беше казано, самадхи като такова е отвъд думите и определенията, това очевидно трябва да се разбира в смисъл, че има различни гранични състояния, които се различават едно от друго в зависимост от конкретните методи и техники, чрез които се постигат. В този смисъл говори Рамакришна. „Най-общо казано, има два вида самадхи. Първият е стхита или джада самадхи. То се постига чрез следване на пътя на знанието [джнана. - В.Е.], в резултат на унищожаването му с помощта на разсъждение. Второто е бхава самадхи. Постига се чрез следване на пътя на бхакти [любовта към Бога. - В.Е.]. В тази втора разновидностсамадхи запазва следа от егото, като линия, така че вярващият да може да се наслади на Бог, като вкуси Неговата лила [11]. Но ако човек е привързан към „жените и златото“, той не може да разбере това" [12]. Разграничавайки джада и бхава самадхи като постигнати чрез различни пътища (джнана и бхакти), Рамакришна веднага забелязва: „Джнана и бхакти са едно и също. Разликата е нещо като това: единият казва „вода“, а другият казва „парче лед“ [13].
На други места Рамакришна говори малко по-различно.
„Учителю, сър, моля, опишете ни самадхи.
Пандит. Има два вида самадхи: савикалпа и нирвикалпа. В нирвикалпа самадхи действието на ума спира напълно.
Учител. да Умът напълно приема формата на Реалността. Няма разлика между медитиращия и обекта на медитация. Има още два вида самадхи: четана и джада. Нарада и Шукадева постигнали четана самадхи. Нали, сър?
Пандит. Да, сър, така е.
Учител. След това има унмана самадхи и стхита самадхи. Нали, сър?
Тъй като не намери какво да каже, експертът замълча."
Свами Шивананда пише за различните видове самадхи, както следва. „Според Раджа Йога самадхито е от два вида, а именно: сампраджната и асампраджната. В първия случай семената на самскарите не се унищожават. Във втория самскарите се изгарят и напълно унищожават. Следователно Сампраджната самадхи [14] е известно още като савикалпа самадхи или сабиджа самадхи. То дава съвършено познание за обекта на медитация. Умът, който е отвлечен от всички други обекти и постоянно насочван сампраджната самадхи е от четири вида, а именно: савитарка, савичара, саананда, асмита самадхи [15].
Има много другикласификации на самадхи, разликите между които, очевидно, често са чисто терминологични (същите или подобни гранични състояния се обозначават по различен начин в различните системи и школи на йога) [16]. Очевидно трябва да се счита за общо за всички, както каза Рамакришна за това, разделянето на самадхи на два вида: с частично запазване на егото, т.е. личност, самосъзнание и без него. За тяхното обозначаване в йога, наред с други, широко се използват термините савикалпа самадхи (буквално: „с разлика“, т.е. с известно разграничение на субекта от обекта, все още оставащо в ума) и нирвикалпа самадхи („без разлика“) - най-висшето състояние, когато егото се разтваря в Абсолюта без следа.