Сати ритуал в индуизма
МИНИСТЕРСТВО НА ОБРАЗОВАНИЕТО И НАУКАТА НА РУСКАТА ФЕДЕРАЦИЯ
Български ДЪРЖАВЕН УНИВЕРСИТЕТ ПО ТУРИЗЪМ И УСЛУГИ
ИНСТИТУТ ПО ИНФОРМАЦИОННИ ТЕХНОЛОГИИ
По учебна дисциплина: "РЕЛИГИОЗУЧЕНИЕ"
Тема: "ОБРЕД НА САТИ В ХИНДУИЗМА"
1. Легендата за произхода и произхода на обреда на Сати в Индия
2. Описание на ритуала
3. Забраната на обреда на Сати
Положението на жената става нетърпимо, ако мъжът й умре. В традиционните индуски семейства вдовиците са били, а в много семейства все още са, задължени да носят бели сарита, за да се въздържат от използването на бижута. Присъствието на вдовици на религиозни ритуали се смяташе за лоша поличба и те бяха обречени да прекарат остатъка от дните си в духовни аскези.
Ритуалът на Сати е забранен през 19 век на цялата територия, но днес има случаи на неговото изпълнение.
1. Легенда за произхода и произхода на обреда на Сати в Индия
Сати - ритуалното самозапалване на индийските вдовици след смъртта на съпруга - е, заедно с харакири, един от най-разпространените и широко известни видове ритуални самоубийства на времето си.
Ритуалът сати има много древен произход. Самата дума "сати" в превод от древноиндийски означава буквално "съществуващ". Това е името на дъщерята на Дакша и първата съпруга на Шива в древната индийска митология. Покровителят и наставникът на аскетите, Шива беше толкова потопен в мислите си, че когато дойде време да се ожени, инициативата дойде от женската страна. Първата му съпруга била добродетелната Сати. Нейният баща, могъщият Дакша, един от предците на човечеството, обичаше дъщеря си повече от всичко. Когато тя пораснала, той поканил всички богове, за да може тя да избере измежду тях подходящ съпруг. Дакша не наричаше само Шива, защото вярваше, че заради неговиястранен външен вид и поразителни навици не са подходящи за съпрузите на дъщеря му. Но Сати беше пламенна почитателка на Шива и дори като дете каза, че ще бъде само негова съпруга.
Влизайки в залата, където боговете чакаха нейното решение, и не намери този, когото обичаше там, Сати хвърли сватбения си венец, молейки Шива да го приеме любезно. Изведнъж Шива се появи сред събралите се и червеният венец на булката блесна около врата му. Дакша нямаше друг избор, освен да се съгласи на брака. Той може би щеше да се примири с нежелания си зет, но Шива го обиди смъртоносно от факта, че на срещата на боговете в двореца на Брахма той не го почете, като се изправи, както направиха всички други богове. Дакша напомни на Шива за това неуважение и го прокле, като каза, че няма да получи дял в жертвата, след което напусна срещата.
Нещо повече, скоро Шива имаше възможност да отмъсти. Когато Дакша организира голямо жертвоприношение на кон, на което призова всички богове, Шива не беше поканен. Последният разбра причината за подобно действие на свекъра, но Сати, която нямаше ни най-малка представа за кавгата им, се почувства обидена и започна да настоява съпругът й да получи дял в жертвата.
Шива създаде от устата си огнено създание с хиляда глави, с хиляда очи и хиляда крака, което здраво държеше хиляда тояги и хиляда копия, раковина, диск и тояга, светещ лък и брадва. Това страхотно създание, блестящо със страшна красота, украсено със сърп на луната и облечено в окървавена тигрова кожа, имаше голям корем, широка уста, от която стърчаха ужасни зъби, дълги прави уши, увиснали устни и светещ език. Около гърлото му беше увита перлена огърлица, а върху гърдите му падаше венец от алени цветя. Стана, падна на колене, вдигна ръце към главата си в знак на уважениеи каза на Шива: "Господарю на боговете, кажи ми какво трябва да направя за теб." Шива отговори: „Унищожете жертвата на Дакша.“ Когато могъщият Вирабхадра чул желанието на господаря си, той се поклонил в краката му и след това се втурнал напред като лъв, избягал от клетка. От порите на кожата си той създаде стотици и хиляди мощни полубогове, смели и силни като него. Въздухът беше изпълнен със силни викове, които учудиха обитателите на небето.
Тогава заплашителни създания избягаха от тъмнината с войнствени викове, преобърнаха жертвените котли, счупиха олтарите и започнаха да танцуват. След това те се втурнаха към боговете, замръзнали от ужас, започнаха да ги бият, подиграваха се на нимфите и богините. Въпреки факта, че жертвата е била пазена от всички богове, тя е била унищожена. Според Линга Пурана и Бхагавата Пурана, Вирабхадра отрязал главата на Дакша и я хвърлил в огъня. Ето защо, когато успокоеният Шива, по молба на боговете, съживи мъртвите, те не можаха да я намерят и вместо това Дакша беше засадена с козя глава. Версията на тази легенда във Ваю Пурана съдържа епизод, в който се казва, че самата Сати поискала Шива да се намеси в жертвоприношението и, опитвайки се да оправдае съпруга си, се хвърлила в жертвения огън и се изгорила в негова чест.
Именно във връзка с тази красива легенда терминът "сати" започва да се прилага в средновековна Индия за жени, които се изгарят живи на погребалната клада на своя починал съпруг.
Според същата легенда Шива с овъгленото тяло на Сати дълго време се скитал по света, докато Вишну не го нарязал на много парчета и разпръснал останките, превръщайки местата, където са паднали, в центрове на поклонение. И след известно време Сати, според древните индийски идеи за възможността за преселване на душите, се преражда като Парвати и става новата съпруга на също преродения Шива.
Що се отнася до историята на появата на обреда сати в Индия, ситуацията е много по-сложна.
Почти невъзможно е да се определи неговият произход. Нито религията, нито древните закони ни дават представа за това. Според сегашната информация сатирата се разпространява из целия субконтинент около 10-ти век. Традицията продължава да се спазва до началото на 19 век в различни области с повече или по-малко редовност.
В четирите книги на Ведите не се споменава нито дума за изгарянето на вдовиците. Един от тези стихове на Ригведа, на които брамините се позовават като доказателство, че тази мярка е предписана от книгите на Ведите, е признат от всички индолози за фалшификат. Промяната в една сричка е изопачила първоначалното й значение в смисъла, желан от брамините. Точният текст на този стих, както е установено, казва нещо съвсем друго, с което е в хармония следващият стих от Ригведа (X, 18), който приканва вдовицата да се върне в света на живите, виждайки съпруга си в гроба. Добре известно е, че древните индийски закони не изискват самозапалване на вдовици. Дори ортодоксалният патриарх Ману не споменава изгарянето на вдовици, което доказва ограничения характер на този обичай. Също така не се споменава в по-ранните сутри.
И не само Ведите никога не са позволявали изгарянето на вдовици, но дори има място в Яжур Веда, където по-малкият брат на починалия, негов ученик или дори, в отсъствието на роднини, доверен приятел, докато се готвят да запалят огън на огъня, се обръща към вдовицата и й казва следното: „Стани, жено, не лягай до безжизнения труп; върни се в света на живите, далеч от починалия използвайте и станете съпруга на онзи, който държи за ръката ви и желае да се ожени за вас." Но този стих доказва само възможността за алтернатива за вдовицата, възможността за избор, възможносттаповторен брак, който жените напълно загубиха с по-нататъшната твърда ритуализация на този обред. Въз основа на гореизложеното, обичаят за изгаряне на вдовици или подобни ритуали, свързани с човешки жертвоприношения, е съществувал в Индия много преди възхода на браминизма. Брамините само възродиха този обичай, давайки му статут на задължителен ритуал.
Не може, разбира се, да се твърди, че подобен ритуал е бил задължителен за всички жени без изключение. В повечето случаи изпълнението му не беше строго регламентирано, но нямаше изключения за съпругите на владетели и знатни хора и те не можеха да избегнат смъртта на кладата. Именно в тези случаи може спокойно да се говори за чисто ритуални самоубийства, тъй като в тези случаи не може да става дума за никакъв избор.
Съпругата, която доброволно отива при огъня, го прави с убеждението, че по този начин измива не само собствените си грехове, но и греховете на съпруга си, очиства и двамата и по този начин се подготвя за благословен живот на небето. Това насърчи много вдовици действително доброволно да отидат на кладата или да позволят да бъдат погребани живи с мъртвите.
Изследванията на ведическите химни ни позволяват да заключим, че по времето на тяхното възникване и, очевидно, в периода, който ги предхожда, жената е заемала доста активна позиция в индийското общество, включително в сексуалните въпроси. Жените свободно избират съпруга си, влизат в извънбрачен секс. И въпреки че още по времето на създаването на Ведите възможностите за свободен избор на съпруг вече са били ограничени, но все пак не в същата степен, както по-късно, когато патриархалното семейство е укрепнало, а с него семейните отношения и имуществените отношения.