Шапка в Древна Персия, зороастрийска Св.
Старостин К.В.
Из историята на шапките
От древни времена шапките и украсите за глава са били третирани с дълбоко уважение. На тях се придаваше особено значение с оглед на факта, че те покриваха и защитаваха най-ценната част от човешкото тяло, седалището на ума - главата, човешкия мозък. Шапката спасяваше обикновените хора от лошо време, защитаваше воините от вражески удари. Шапката става талисман срещу зли сили, ако върху нея са изобразени специални защитни знаци. Има огромно разнообразие от различни прически за глава, но ние ще разгледаме само тези, носени от царе, свещеници и воини в Персия. Първо, нека насочим вниманието си към толкова добре позната прическа като митра. Нашето списание се нарича "Митра" в чест на древното иранско божество на договора и клетва. Но в същото време думата "митра" има друго значение - шапката на редица православни свещеници. Нека проследим историята на появата на тази прическа. Сред древните римляни митрата (mitra или по друг начин калантика) е била женска шапка, направена от плътна материя, която висеше отзад под формата на торба, където жена поставяше косата си. При древните гърци митрата е била вид лента за глава под формата на широка лента, която обхваща цялата глава през челото и има възел с дълги краища отзад. Когато християнството се появи на историческата арена, именно тази превръзка стана собственост на християнски епископ по подобие на главата на еврейския първосвещеник. Йоан Богослов, Свети Марк украсява челото си с такава превръзка под формата на позлатен лист. По-късно, вече като превръзка на епископ, започва да се нарича корона (корона), диадема. С течение на времето превръзката, удължавайки се нагоре, образува нещо като шапка с отворена горна част и изпъкнали заострени ръбове си двете страни. През 6 в. епископът на Константинопол започва да прави декорации върху митрата от бродерии с различни дизайни, главно със свещени изображения. В това епископите на западните страни започнаха да му подражават. До 12 век на запад митрата беше много ниска, обхващаше само челото отпред. Но тогава тя придобива вид на двурога корона, с която в паметниците на християнската древност са изобразени трима еврейски младежи във вавилонска пещера. През този период митрата става толкова важно притежание на епископа, че той се кълне в нея. Това е много интересен факт, показващ как векове по-късно името на божеството на договора и клетвата на Митра е изгубено.
Митра на патриарх Киприан I от Константинопол (1708-1714)
Латинската дума "корона", която превежда гръцката дума "митра", започва да означава епископско достойнство. От 11 век на Запад игумените на манастирите започнали да носят митра. В Източната църква епископската митра от този период започва да се разбира като вид императорска корона. В православната литература се съобщава, че митрата, покриваща главите на епископите, напомня, първо, кидара на старозаветните първосвещеници, второ, златните корони на 24 старейшини, обграждащи трона на Бога в небето, и трето, венеца от тръни и гроба на Христос. С течение на времето формата на митрата се промени: тя се затвори отгоре, разшири се отгоре и се превърна в кръгла „епископска шапка“. В България, като се започне от времето на Московската катедрала от 1667 г., сребърни, златни шапки, като митри (епископски), започнаха да се оплакват на архимандритите. Митрата се давала и на лица от бялото духовенство – протопрезвитери и протоиереи. Така, въпреки че митраизмът загуби от християнството борбата за правото да бъде водеща световна религия, но все пак до наши дни, макар и символично, впод формата на шапка Митра е достигнал до нас и образно присъства във всички християнски служби. Митра е идентифициран от древни времена със слънчевата светлина, сиянието на Слънцето. И неслучайно царете носели златна корона на главите си като символ на злото, небесната благодат, позволяваща им да царуват мъдро и достойно. Това е отразено в много народни традиции. Например в старите български приказки Слънцето носи царска корона, а в сръбските народни песни Слънцето се нарича цар със златна корона. И както разбрахме по-горе, митра, корона, диадема всъщност са еднокоренни думи. Днес е невъзможно да си представим крал без корона. Самата процедура, в резултат на която човек става и е признат от всички за крал, се нарича „коронация“. Целият смисъл на тази процедура и нейната кулминация е полагането на царската корона. Културният център на държавата на Ахеменидите, град Персеполис, е издигнат специално за провеждане на тържествени коронации, които се провеждат на главния зороастрийски празник - началото на Нова година, Nooruz. Самата корона през цялата история на персийската държава има различни форми. На илюстрациите можете да видите кои корони са имали Ахеменидите и кои сасанидските крале. Като правило, специално подбрани скъпоценни камъни бяха вмъкнати в кралската корона, за да симулират възстановяването на първоначално разбитото небе и да помогнат на краля да бъде проводник на божествени сили. Самата корона беше украсена по всякакъв възможен начин и имаше специална форма, за да покаже величието и значението на царя. Трябва да се отбележи, че в изображенията на сасанидските царе над короните им се вижда голям сферичен обект, понякога с крила. Това не е детайл от шапката, а индикатор за немощта на царя, вид аналог на изображението на ореол над християнски светци. Свещениците трябваше да имат собствена главадресинг. Много хронисти отбелязват, че зороастрийските свещеници за ритуала поставят филцови шапки, които се спускат от двете страни, покривайки устните им (фиг.), За да не оскверняват свещения елемент на огъня с дъха си. По-късно зороастрийците започнали да използват обикновена шапка, за да покриват главите и косите си по време на ритуала, а дъха си покривали със специална превръзка, наречена падан. Цветът на зороастрийското ритуално облекло е бял или лилав. Така зороастрийският свещеник много прилича на съвременен лекар и подобно съвпадение не е случайно. Може да се каже малко за шапките на персийските воини. Често това бяха прости кожени шапки: непретенциозни и практични за защита на главата в битка (фиг.).