СМЪРТТА ЛЕСНА И СМЪРТТА БОЛЕЗНЕНА

Ужасно е не само да умреш млад и неизпил докрай чашата на житейските удоволствия. Не по-малко страшно е да умреш навреме, в напреднала възраст, която не се различава от общоприетите стандарти, оставайки в напълно празно, неподготвено състояние на ума. Такъв човек, като правило, не помни смъртта и не се подготвя съзнателно за нея. През живота, отреден му от Бога, душата му беше насочена към чисто земни удоволствия и грижи. В същото време човекът очакваше, че ще живее много по-дълго, но внезапно смъртта го настигна чрез болест. Колко нещастен, уплашен и незначителен изглежда този човек за другите хора, може би заемащ висок пост и имащ чест и уважение в обществото! Всичко, което той самият и хората около него ценят, всичко, на което е служил дълги години и което е постигнал, изведнъж се оказва безсмислено и ненужно. Способността да се радва на плътския успех беше убита от болест, която лиши застаряващото му, разлагащо се тяло от възможността да се наслаждава. Мнението на хората, които преди това раболепно го гледаха в очите, беше заменено от диаметрално противоположно отношение, пронизано с презрение и съжаление. Паричното състояние, натрупано толкова трудно през годините на упорита работа, се оказва, че не означава абсолютно нищо - там, отвъд чертата, е невъзможно да вземете нещо материално със себе си.

Световната литература е пълна с описания на тежките болезнени чувства, изпитвани от духовно празните хора на смъртния им одър. От моя гледна точка драмата на живота и депресиращият финал на земното битие на един духовно празен човек са показани много добре в разказа на Лев Толстой „Смъртта на Иван Илич“, както и в романа на Мопасан „Скъпи приятелю“, където блестящо е пресъздадено състоянието на умиращия приятел на главния герой Жорж Дюроа -Форестие. Полезно е да прочетете отново тези две книги, за да опитате сами описаните ситуации - няма ли да се наложи да умрете с подобно настроение, ако продължите да живеете толкова бездуховно, колкото днес? Полезно е да прочетете други книги, които описват смъртта на различни видове хора, включително както художествена, така и нехудожествена литература. От тях ще видим една проста и ясна, но много показателна закономерност - как умира човек, зависи пряко от това как живее. За да бъде смъртта естествена и лесна стъпка в друг свят (макар че лесна смърт може да бъде само от относителна гледна точка - това е твърде сериозно събитие в човешкия живот), изобщо не е необходимо умиращият да е светец или посветен. Важно е той да бъде добър, светъл човек с чиста карма - тогава смъртта му ще бъде обагрена в изненадващо ярки цветове. Именно за такава смърт на проста, но много светла и чиста жена, майката на Григорий Мелихов Илинична, разказва Шолохов в „Тихият Дон“.

Много по-често смъртта е тежка, трудна, мъчителна, свързана с много телесни, душевни и духовни страдания, което е доста точен показател за това какъв е бил животът на умиращия и колко тежки натрупвания е пренесъл от този свят на онзи свят. Строго погледнато, за огромното мнозинство от хората смъртта, от каквато и гледна точка да я погледнем, винаги е отрицателната страна на живота, тъмната му страна. Както очакването на смъртта, така и нейното неизбежно приближаване, толкова неизбежно, че е невъзможно да не мислим за това последно събитие от живота, и за самия момент на смъртта, и за дългия период на съществуване във финия свят (езотеричните учения говорят за това) - всичко това е пасивен фактор на съществуване, от който човек не може да избяга. Една перспективаСъс своето неизбежно приближаване смъртта може да отрови живота на всеки човек, дори и на най-видния и могъщ. Хиляди от най-добрите умове на човечеството напрегнаха мозъка си, за да разгадаят мистерията на смъртта, да спрат нейното колело, да помогнат на човек да се измъкне от всички негативни преживявания, свързани с нея. Много от тях, под влиянието на тези страдания и тежки мисли за неизбежността на смъртта, стигнаха до една или друга религия, която проповядва безсмъртието, т.е. те направиха правилната стъпка, но мотивът за този духовен акт - страхът от загуба на физическо съществуване - до голяма степен обезцени направения избор. Единственият начин човек да реши правилно проблема със смъртта е да тръгне по истинския духовен път и да го следва възможно най-точно.

Какво е смъртта от гледна точка на религиите и езотеричните учения? Тази гатанка е била опитвана от много духовни търсачи. Трябваше да се справя с различни тълкувания и възгледи, според които смъртта е:

- мигновен преход от един свят в друг; - дълъг процес, започващ от самото раждане на човек и завършващ след спиране на сърцето; - мистично създание, което се намира вляво от човек и което като ловец постоянно проследява слабото му място, за да удари и да сложи край на живота му; - Божествен лъч, изпълняващ най-висшата програма за унищожаване на стари форми на живот в името на разчистване на почвата за нови форми; - някаква непонятна сила, която превъзхожда човешките възможности, в присъствието на която всеки разкрива истинския си облик и в пламъка на която гори; - безличен космически закон, който фиксира механизма за замяна на нисши форми и жизнени енергии с висши форми.

Можете да намерите други функции и значения на тази най-велика човешка реалност, но също и изброенитедостатъчно, за да освети основните му аспекти.

Всяко от значенията е справедливо и въплъщава някакъв аспект на многостранната смърт. Езотеричните учения ясно записват разнообразието от значения, символи и образи на смъртта и я даряват с най-необичайни характеристики и форми. Достатъчно е да си припомним образа на богинята Кали в източната традиция, нарисуван с много лица, фигури и орнаменти, или името на "всеживата смърт" Мембора, възприето в западния езотеризъм и означаващо едновременното съчетаване на две директно противоположни сили в една концепция за смъртта. Невъзможно е да разберем живота, без да разберем смъртта, а това от своя страна изисква разбирането на друго най-важно понятие в духовния път - безсмъртието. По тази тема има отлично стихотворение на Ю. М. Ключников „Гладиатор“, представящо духовен търсач под формата на воин-гладиатор, в хода на еволюцията на живота постепенно променя бойното поле, преминавайки от война с външен враг към война с вътрешен враг:

Сбогом, господарке на арената! Сбогом, домакини на алчни очи! В мене пламна желанието да се спася, да те забавлявам. О, как повръщах в таверните, Как се хвърлях в жегата от срам, Когато запалих и го почерпих с фалернско вино. Но всичко е изчезнало. Игра с желязо Дойдохте тук, за да стоплите кръвта. Но аз преминах през бездната Въжето, което разделя живота и смъртта. Ще ги върна и двамата на теб, който уби плътта, който спаси духа. Не говоря, но заявявам, че знам повече от тези двамата. Познавам тънкия щит на безсмъртието, Което ми изкова битка С неумолимо безмерното В нищото със себе си.

В тайнствено мрачната светлина на смъртта човек разбира по-добре какво е животът, но в просветляващата светлина на духовното безсмъртие, постигнато чрез тежка работа над себе си, мистериите на смъртта стават много по-ясни. Да разбереш безсмъртието означава сам да го постигнеш, значи да станеш безсмъртене да победиш смъртта, да разтвориш нейния образ, с който тя белязва човека. Световните религии и езотерични учения говорят за двойствеността на човешката природа, в която има смъртен или земен принцип и безсмъртен или духовен принцип. Смъртният принцип е преди всичко физическото тяло и по-тънките черупки (етерното, астралното тяло и земната личност на човека). Безсмъртното начало е Духът, или Божествената Искра, Чистото Същество, Висшата Същност, която се намира вътре в черупките и ги оживява. Човешкото съзнание е по средата между тези два полюса и от неговия избор зависи кой път ще избере човек – пътя на живота или пътя на смъртта. В този случай самият той или се насища с енергиите на безсмъртието и се превръща в непрекъснат, постоянно буден и точно осъзнат свят (даоистките и будистки източници го оприличават на кристално огледало, в което се отразява Вселената), или се идентифицира с материалния свят и се превръща в тежко, мътна, нечиста чаша, способна да възприема само най-повърхностната страна на живота. Разбира се, в този случай не може да става дума за някакво непрекъснато будност и самосъзнание: съзнанието се оприличава на откъслечен филм, съдържащ отделни кадри от живота, който случайно попада в обектива на възприятието.

Какво определя избора на пътя – към Илюзията или към Истината и Реалността? Отговорът "от духовното ниво на човек" едва ли ще е достатъчен - все пак самото ниво зависи от предишния избор. Лесно е да се каже, че всички, които избират илюзорните удоволствия, са тесногръди празни хора и изборът им е лишен от логика и смисъл. Не, всеки от двата варианта за живот има своя добре обоснован смисъл. Човек, живеещ в свят на илюзии, избира този път, защото той му носи най-голямо удоволствие. Духовенсферата, поради недоразвитостта на неговото съзнание и грубостта на неговите вибрации, не предизвиква никакви реакции от него, не привлича и не привлича. Дори такъв човек да е интелектуално развит и културно ориентиран, на дълбоко същностно ниво, духовният му канал остава затворен и Бог за него в най-добрия случай е просто умствена идея. Когато някой се опитва да плени духовно неразкрит и вътрешно незрял човек по пътя на съвършенството, това предизвиква основателен протест и отхвърляне в него - в края на краищата фините енергии, концепции, преживявания се възприемат от него като чужд фактор, който обезценява онези житейски удоволствия, които той наистина обича. Така че компания от весели младежи възприема всеки сериозен зрял човек, който внезапно се озове в техния кръг, като скука, която им разваля удоволствието. Дори ако някой, на езика на ясната логика, неопровержимо докаже истинността на духовния избор и фалшивостта на хедонистичния подход към живота, човек, който се лута в свят на илюзии, никога няма да приеме истината по същество: в най-добрия случай ще се съгласи на думи. Основната причина за отказа му е, че все още не се е отказал от удоволствието.

Друг е въпросът духовно зрял човек. Възможно е той също да има житейски привързаности и в никакъв случай да не се е превърнал в светец, който е надживял кармата. Той обаче знае цената им и разбира, че те никога не носят онова дълбоко и окончателно духовно насищане, което така усърдно търси. Сферата на божествения или духовния свят придобива толкова голямо значение за него, че за да се доближи до нея, той постепенно изоставя земната суета, грубите материални цели и претенциите на своето его.