Солидарност, власт, агресия

По време на Английската буржоазна революция Томас Хобс неслучайно пише за „войната на всички срещу всички“. За да се спре това ужасно състояние, е необходима много силна сила. Нека тиранични. Нека е незаконно. По-добре ужасен край, отколкото ужас без край.

Държавата ще постави всеки на мястото му, ще възстанови реда, но, разбира се, свободата ще трябва да бъде пожертвана в името на сигурността. Вярно, отбелязва Фром, сигурността няма да бъде гарантирана. Да, Big Brother ще ви защити от хаоса, но кой ще ви защити от самия Big Brother? Кой гарантира предвидимостта и ефективността на нейните решения? Къде е увереността, че няма да ни доведе до задънена улица или до нова катастрофа?

Източникът на страха и източникът на защита са едни и същи. Съзнанието на малкото човече напълно се невротизира. Според Фром това съзнание е дребнобуржоазно. Пролетариатът трябва да черпи чувство за сигурност не от връзката си с държавата и традиционните окови, а от собствената си класова солидарност. Това не са просто красиви думи. Всеки, който е изпитал реалността на класовата борба, знае, че солидарността и самоорганизацията са единственото наистина надеждно - и повдигащо - средство за самозащита. Обединените работници са готови да се противопоставят както на държавата с нейната репресивна машина (която внезапно започва да буксува), така и на прословутите пазарни елементи. Да, борбата може да се загуби, дори много често се губи, но човекът, който влиза в борбата, не се предава на волята на Бога или на обстоятелствата. Той се защитава. Действа съзнателно като личност.

От друга страна, Фром пише за развитието на демокрацията чрез механизма на колективната самоорганизация. Тоталитарната система се крепи на социалното разединение. Там, където обществото е солидарно, тоталитаризъмневъзможен.

Агресивната личност е склонна да търси врагове. Страхът трябва да бъде персонализиран. Замъгленият страх става по-малко страшен, ако се проектира върху някакъв обект. Този обект всъщност не е източник на заплаха; освен това, колкото по-малко е реален източник на заплаха, толкова по-удобно е да проектирате страха си върху него. Следователно евреинът, тъмнокожият, в нашия случай кавказецът, са абсолютно идеални обекти на страх, защото всъщност за всякакви проблеми, които можете да срещнете при контакт с един или друг подобен обект, има много по-опасни същества, които е по-добре да не срещате изобщо. За предпочитане е да насочите фобията си към обект, който е повече или по-малко разбираем за съзнанието. Идеята за конфликт със собствената държава и големия бизнес е много по-ужасна за индивида от всякакви кошмарни фантазии за „света зад кулисите“.

Огромна държавна машина за малък човек също е мистичен обект. Същото важи и за огромна корпорация. При сблъсък с тях малък човек знае със сигурност, че ТАКЪВ обект ще го унищожи. Смачкайте, без да забележите. Шансовете за индивидуална съпротива са толкова неравни, че няма смисъл дори да се мисли за възможността за конфронтация. Но обект, изразен в кавказец, който търгува на пазара, в еврейски лихвар, в некултурен мургав човек, който седи в метрото и не познава правилата на цивилизовано поведение (между другото, обектът в ежедневието често е наистина много неприятен) - такъв обект е поне сравним с малък човек по отношение на физическа и политическа тежест. Този обект, поради своята специфика, е оптималният враг. То е осезаемо, видимо, достъпно. Фобията, разбира се, се пренася тук и след това е въпрос на технология как тези фобии ще бъдат използванидържава, отделни партии, политици. На основата на тези фобии се създават механизми на йерархична мобилизация, които външно дори наподобяват прояви на солидарност – с единствената разлика, че всичко е насочено към фалшив обект и се контролира вертикално. Солидарността, според Фром, се гради върху съзнателното обединение на хората. Това е съвсем различен механизъм. Вертикалната мобилизация - ако е успешна - ви позволява да изграждате хора и да ги организирате за действия, които са напълно чужди на техните интереси. Както в армията: мобилизират селяните, правят от тях войници и ги пращат да разстрелват селски бунтове.

Колкото повече човек е роб на своята фобия, толкова по-малко успява да реализира интересите си. Агресивният характер представлява реална заплаха. Проявява се в два типа поведение – колективно и индивидуално. Уплашеният човек е склонен към непредизвикана агресия. Известно е, че на фронта много героични дела се извършват от страх. В ежедневието резултатите може да са по-малко привлекателни. Уплашеният човек е готов да удари пръв. Той просто не знае къде. В Америка не е необичайно напълно уважаван мирянин внезапно да „излети от бобините“, да грабне автоматична пушка и да започне да стреля по всички подред. И така, избухнаха тайни страхове.

Демократичният капитализъм обаче намира и начини да потуши такава агресия и да облекчи стреса. Човек, например, отива в супермаркет. Вместо да убива всички подред, той започва да купува всичко. Съгласете се, все още не е толкова опасно. Колкото повече купува, толкова повече се успокоява. Има чувство за сила, контрол над обстоятелствата. Но след известно време стресът ще се върне. Въпреки това супермаркетът е най-малкото зло в сравнение с тайната полиция, въпреки че функциите им са приблизително еднакви.

В края на 90-те вече изглежда съвсем реално. Маркузе се доближава до новите проблеми, свързани с интернет, хакерството, мрежите и т.н. Той прави първите стъпки, за да даде диалектическа и марксистка интерпретация на технологичната революция. Но това не са нищо повече от странни намеци, просветления в по-късните произведения на Маркузе. Не може да напредне повече, защото такива технологии все още не съществуват. Той фино, чисто философски предсказва неизбежната им поява.

Жан-Пол Сартр в един момент стана, както биха казали сега, култова фигура. Той беше много популярен през 40-те години, след което отиде в сянка. През 70-те години Сартр се превръща в идол. Неговият екзистенциализъм, съчетан с марксизма, осигурява един вид културна основа за бунта на ново поколение. Друг е въпросът, че при Сартр през 70-те години остава много малко екзистенциализъм – той става преди всичко марксист. Да, той все още повдига въпроса за свободата, ролята на интелектуалците (защото за него интелектуалецът е действащ човек, който има абсолютно разбиране за своята роля, своето място в обществото и е в състояние да извършва действия, които съзнателно променят това общество). Сартр противопоставя революционера и буржоазния интелектуалец. Последното е просто "техника на практическото познание". Това е човек, от когото системата изисква да изпълнява определени функции, свързани с определено ниво на образование, достъп до информация и т.н. Солженицин нарича такива хора "образовани". И има интелектуалец, действащ като революционен субект. Този е по-скоро българската представа за интелектуалец. Пред нас е човек, който има не само набор от знания, но и набор от етични стандарти. И най-важното - определено ниво на съзнание, разбиране на своетороли в системата и структурата на обществото. Този човек съзнателно отказва да изпълни ролята, която му е възложена, той е в състояние да излезе от рамките на "техниката на практическото познание", да създаде нови модели на поведение. Самият интелектуалец става модел на поведение, норма, модел.