Сорен Киркегор философия на екзистенциализма накратко
Сьорен Обю Киркегор е датски философ, ирационалист, един от най-известните западни основоположници на екзистенциалната философия, предшественик на философското направление, което през 20 век се нарича "екзистенциализъм". Основният проблем на философията на Киркегор е индивидуалното, вътрешно, временно съществуване на човека - съществуване. Киркегор разглежда три начина и три съответни принципа на човешкото съществуване в света: естетически (удоволствие), етичен (задължение) и религиозен (вяра). Киркегор показва ролята на страха, отчаянието, свободния избор по пътя към вярата - най-висшият начин на човешкото съществуване в света. Основните произведения на философа включват „Или - или“, „Страх и трепет“, „Концепцията за страха“, „Болест до смърт“. Най-често Киркегор използва "индиректен" начин за представяне на мислите си: основните му произведения са написани от името на измислени герои.
Киркегор и екзистенциалната философия
Във връзка с обосноваването на нов предмет на философията - екзистенциалното съществуване на човека, Киркегор критикува рационалистическата философия, преди всичко философията на Хегел. Според Хегел истината е рационална, универсална и обективна; най-висшата форма на неговото разбиране е науката, основана на абстрактното мислене. Киркегор настоява, че философията е коренно различна от науката, че тя пряко зависи от субективния, личен живот на философа. Киркегор в своята философия е само пример за такъв опит за разбиране на собствените съкровени духовни преживявания. Основният въпрос в човешкия живот - "да бъдеш или да не бъдеш?", пише Киркегор, може да има "само субективно значение". „Страстта е именно субективност, а при обективен подход изобщо не е така.“Субективността, разбирана по този начин, според Киркегор е реалността, а не „това, което е разумно“ на Хегел. Киркегор е убеден, че такава екзистенциална истина не може да бъде позната, човек може само да бъде в нея. Субектът е безразличен към обективната истина, в нея той изчезва. Немската класическа философия развива учението за субекта, но там говорим за субекта изобщо, докато Киркегор смята, че предметът на философията трябва да бъде единичен, неподражаем, уникален, конкретен субект, следователно екзистенциалната истина и универсалността са несъвместими.
Киркегор за абстрактното мислене
Научното мислене, пише Киркегор, е „мислене, в което няма мислител“. „Абстрактното мислене ми помага да придобия безсмъртие, като ме поразява като индивид до смърт и по този начин ми дава безсмъртие.“ „Разбирането на съществуването е също толкова трудно, колкото и разбирането на движението: аз го мисля и по този начин го спирам и следователно вече не го мисля. Може би с пълно право може да се каже, че има нещо, което не позволява да се мисли, и това е съществуването. Екзистенциалната философия признава не мисълта, а преживяването като начин за познание на истината. "Началната точка за достигане на абсолюта не е съмнението, а отчаянието."
Киркегор за свободата и необходимостта
„Или – или“: необходимостта от избор и свобода. За разлика от Хегел, Киркегор вярва, че в световната история царува необходимостта, а не свободата. Но „вътрешният, духовен живот на индивида принадлежи само на него“ и никоя друга история освен неговата собствена не трябва да го засяга. Докато се бори за свобода, всеки се бори за бъдещето. „Именно в този регион цари абсолютното „или-или“. Той избира не нещо крайно, а абсолютното. И този абсолют е самият той в своето вечно значение, „и това значениесякаш го потиска с величието си, земната крайност губи всякакъв смисъл за него. „Изборът издига високо душата на човека“, информира я нейното „съзнание за собствено достойнство“. "Личността е абсолют, имащ своята жизнена цел и задача в себе си." Изборът води до свобода, което означава отговорност „за делото и думата на всеки“. Но изборът трябва да бъде направен навреме, решително и енергично. "Вътрешното движение на личността не оставя време за мисловни експерименти." Несигурността в живота може да доведе до момент, в който няма какво да избирате, "с други думи, самият живот избра за човек и той загуби себе си, своето "Аз"".
Киркегор и философията на отчаянието
Отчаянието е точно това, което Киркегор нарича "болест до смърт". Отчайвайки се в нещо, човек всъщност се отчайва в себе си, следователно, опитвайки се да се отърве от себе си, той се стреми към смъртта. Но фактът е, че е невъзможно да се отървем от себе си, „в края на краищата това Аз е наше притежание, нашето битие е в същото време най-голямата отстъпка на вечността за човека и нейната вяра в него.“
Киркегор изхожда от факта, че човешката природа е грешна: човек не осъзнава "своята духовна съдба". Това е отчаяние. Не е изключение, а правило. "Никой не е свободен от отчаяние." Но този, който осъзнава отчаянието, е много по-близо до изцелението, отколкото тези, които не го осъзнават. Последният „сякаш се разлага жив“. „Само ужасът, достигнал до отчаяние, развива в човека неговите висши сили.“ "Отчаянието е единственото средство за духовно спасение за човека." Всеки начин на човешко съществуване има свой собствен тип отчаяние.
Киркегор за начините на съществуване
Киркегор разграничава етическия начин на съществуване от естетическия по следния начин: „Естетическият принцип може да се наречетова, чрез което човек е непосредствено това, което е, етично е това, по силата на което той става това, което става. Етичният човек („трагическият герой“) „се отказва от себе си, за да изрази универсалното“, докато религиозният човек („рицарят на вярата“) „се отказва от универсалното, за да стане отделен индивид“. "Човек може да стане трагичен герой със собствените си усилия, но не и рицар на вярата." Трагичният герой е способен на себеотрицание, но не и на вяра.
естетическо съществуване
Обща черта на всички "естетици", независимо от разнообразието на техните занимания и способности, е непосредствеността. Тъй като изборът на естетиста се прави директно, това не е истински избор.
Основният принцип на съществуването на естетическия човек е удоволствието. Удоволствията могат да бъдат много различни, но винаги зависят от нещо външно за човека, така че естетикът никога не е свободен. Естетическият светоглед по същество е отчаяние, защото „човек основава живота си върху това, което може да бъде и да не бъде, т.е. върху маловажното." Той се стреми да се отрече от личността си в името на удоволствието, „той е роб на минутата“. Естетикът никога не е истински удовлетворен, той винаги търси още по-силни удоволствия и задоволяване на разнообразните си желания, затова животът му "просто поразява с безграничната си разпръснатост".
„Отчаянието-слабост“ е присъщо на естетическия човек, когато не иска да бъде себе си, а иска да намери друго „аз“. Отчаяното нежелание да бъдете себе си води до ситуация, в която всъщност просто няма какво да спасявате. „Човекът се разпада на хиляди отделни части,... губи най-ценното, най-святото за човека -обединяващата сила на индивида, неговото единствено, съществуващо „аз“. Само чрез акт на избор човек може да преоткрие себе си.
етично съществуване
Етичният човек „базира живота си върху същественото, върху това, което трябва да бъде. Изборът е трудна и болезнена стъпка. Индивидът се отказва от въображаемата си свобода, отказва се от всички възможности освен една, но тя става негова реалност.
Изборът се прави не в резултат на знание, а в резултат на волев акт. С волев акт човек ражда, създава себе си. По време на избора всички индивидуални черти на човек остават същите, но самият той става различен: от естествена индивидуалност той се превръща в личност. Това означава, че оттук нататък човек се определя, тоест става свободен.
В теоретичната философия, както и в естетиката, противопоставянето на доброто и злото е относително. В акта на избор човек избира не доброто или злото, а абсолютната противоположност на доброто и злото: „или-или“. Според Киркегор доброто е обусловено от свободата, а не свободата от доброто. "Доброто се проявява в това, че го искам, иначе то не може да съществува."
Един етичен човек се характеризира с „смелост на отчаянието“ или „отчаяние-предизвикателство“, когато иска да бъде себе си. Моралната отговорност не позволява на индивида да се разпадне "в пясъка на миговете", но тъй като "етикът" разчита само на себе си и "не иска да знае нищо за вечността", отчаянието не е преодоляно.
Съществуване във вярата
Ако в произведението си „Или – или” Киркегор показва превъзходството на етическия начин на съществуване над естетическия, то в трактата „Страх и трепет” Киркегор настоява, че „най-висшата страст в човека е вярата”, а религиозният начин на съществуване, начинът на съществуване на „рицаря на вярата”, е по-висш.етичен.
"Етичното като такова е нещо универсално." Рицарят на вярата, подобно на самия Киркегор, поставя индивида над универсалното. „Вярата“, пише Киркегор, „е парадоксът, че индивидът като такъв превъзхожда универсалното“. „Има абсолютен дълг към Бог; тъй като в това отношение на дълг, отделният индивид, като индивидуален абсолют, е свързан с абсолюта. И това може да доведе "рицаря на вярата" до постъпки, противоположни на това, което етичният дълг изисква от него.
Религиозният човек има "истинска форма на отчаяние". Отчаянието е грях, но отчаянието „пред Бога“ води до изцеление. Според Киркегор обратното на греха не е добродетелта, а вярата. В същото време човешкият Аз „се стреми да бъде себе си“, потапя се „в силата, която вярва в това“, „Намирам смелостта да се изгубя, за да го намеря отново“.
Вярата Хегел счита за "вътрешна сигурност, която предвижда безкрайността". Киркегор е съгласен с него по този въпрос. Но в същото време Киркегор смята вярата за висша духовна способност на човека. Това не означава, че Киркегор отрича важната роля на разума и морала в живота на хората. Той разбира човешката свобода като диалектическо единство на крайно и безкрайно, материално и духовно, необходимост и възможност. В преобладаването на една от страните на това единство Киркегор видя причината за отчаянието. Какво според него помага на човешкото аз да спазва мярката? - Съзнание. „Колкото повече съзнание, толкова повече съм; тъй като колкото повече расте, толкова повече расте волята, и колкото повече волята, толкова повече Аз. Затова съзнанието във философското учение на Киркегор се признава за решаващ фактор, който води човек да преодолее отчаянието, да се възстанови от болестта до смъртта и да намери себе си!
Киркегор и значението на неговата философия
философскиУчението на Киркегор не е оценено от неговите съвременници. Но през 20 век, когато възниква масова култура, която унищожава личността, когато консуматорската култура измества духовността, когато световните войни поставят цялото човечество пред избора „да бъдеш или да не бъдеш“, когато страхът и отчаянието докосват всички, Киркегор и неговите прозрения се оказват повече от актуални.