Съперник на Перун - древни славяни
Според представите на езическите славяни Перун не само командвал гръмотевици и светкавици, но бил и бог на войната. Ето защо той се смяташе както за покровител на отряда, така и за личен покровител на неговия водач, принца. Този господар на небето беше първият и най-важният сред източнославянските богове, докато не получи съперник - Велес.
Не е лесно да се разбере от древната митология, че две мощни божества не са споделяли помежду си. В крайна сметка те имаха напълно различни „сфери на влияние“. Велес е почитан от руснаците като бог на богатството, добитъка и лова, а също и „на непълно работно време“ е източнославянският Аполон - пазител на всички творци, писатели на песни, приказки, изкусни занаятчии и др. Хората, надарени с този или онзи талант, се възприемат като белязани от Велес.
Това, което Перун постигна със сила и оръжие, Велес постигна с помощта на хитрост и злато. Ясно е защо князете и княжеските воини обикновено се кълняха в името на Перун, а търговците и другите търговци полагаха клетва, призовавайки Велес за свидетел.
По някаква неизвестна причина гръмовержецът се разгневи на „бога на добитъка“ и стовари върху него безброй смъртоносни стрели. Той, като избяга, беше принуден да се превърне в камък, после в дърво, после в животно, после в змия, после във вода. Накрая Перун настигнал страха на противника, победил, в памет на което на земята паднал плодороден дъжд.
Богиня на плодородието - Мокош
Какво олицетворява тази битка, какви исторически мотиви отразява, може само да се гадае. Възможно е тук да са се въплътили изострените противоречия между две реални сили - властващите в лицето на княза и неговото военно обкръжение и заможната търговска прослойка на обществото, особено неговата върхушка. Тогавашният "бизнес елит" не е без успехпреследвали и се опитвали да защитят интересите си в княжеския двор.
Разбира се, рисковано е да прехвърляте епизоди от митологията в живота и да ги пробвате върху известни събития и факти. Но в Новгород, например, болярите, които се състоят главно от местни изобретателни търговци, до голяма степен подчиниха както княза, така и неговия народ, предопределиха решенията на съвета, намесиха се във вътрешната и външната политика и, може да се каже, напълно контролираха ситуацията в северозападната част на Русия.
Но има и друга интерпретация на фолклорния сюжет, който по съвременен начин може условно да бъде обозначен с крилатата фраза, популярна сега не само сред французите, cherhez la femme - „търсете жена“.
Изглежда, че възможна причина за конфликта между Перун и Велес е борбата им за благоволението на богинята на дъжда, покровителката на дребния добитък (овцете и козите), покровителката на женската работа (предене и тъкане), пазителката на къщата и домашното благополучие на име Мокош. Тя е единственото женско божество от източнославянския пантеон, почитано със собствен идол. Тоест Мокош беше част от избран кръг от ВИП персони, чиито идоли (статуи) в езически Киев бяха разположени на върха на хълм - далечен аналог на Олимп в древна Елада.
А Мокош е богинята на плодородието и майката на реколтата.
Въз основа на мотивите на източнославянските митове е легитимно да се заключи, че Перун е имал възгледи за нея, но не е успял, защото Велес го е изпреварил, чиято съпруга или любовница е станала против волята на Гръмовержеца.
Тази богиня-дойка е изобразявана с кравешка глава върху човешко тяло. Очевидно традиционната за славяните женска прическа под формата на два рога - кика дължи произхода си на появата на Мокош.
Известен е правописът Макош, където гласната "а" и сричката "ма" дават основаниелингвистите извличат тази дума от корени, общи за индоевропейските езици, и я обясняват като майката на щастливата партия, богинята на късмета, съдбата, източнославянското щастие.
Съзвучието на името на богинята с древната славянска концепция за "мокос" (прежда, топка от нишки) символизира не само тъкането, но и тъкането на съдби, интриги, интриги. Оттук и постоянните импровизирани спинери - паяци, сръчни майстори плетат мрежи за улавяне, объркват и объркват, примамват в примки.
Образът на Мокоша под формата на неолитна Венера, с рог на изобилието и между два бременни лоса, ни позволява да я асоциираме с богинята майка, с майката на влажната земя и с родилките, които олицетворяват изобилието, женската сила и плодородието.
Силата на Мокош е голяма. Тя е повелителката на дивата природа, богинята на магьосничеството и повелителката на прехода от земния свят към друг, другия свят. В нейните ръце са нишките на човешките съдби, от нея зависят щастието и хармонията в семейството. Тя е сурова, взискателна, непреклонна и всеки, който не се съобразява с нея, рискува да плати висока цена за своеволието, защото нейните главни помощници - Доля и Недоля, въртящи с нея човешки съдби - ще вплетат добри нишки в нечий живот, а някой - зли нишки.
Прехвърлянето върху Мокош на чертите на древногръцката Афродита, скандинавската Фрея, финикийската Астарта или вавилонската Ищар, олицетворяващи плътската любов, красота и плодородие, не изглежда да е разтежение или нещо произволно, защото отразява в митологията на различните народи най-важната роля на женското начало, неговата привлекателност, привлекателност, креативност. И плюс, всички тези богини действат като дарители и носители както на живота, така и на смъртта.
В източнославянската митология Мокош е надарен със значителни магически сили и някои фолклористи предполагат, че с течение на времето губи приоритетното си място в йерархиятаезически божества, тя се превъплъти като Баба Яга.
Победата на Перун над Велес не е пълен триумф на Гръмовержеца, защото ако те се сблъскат над Мокош, върховното източнославянско божество не успява да го отвоюва от противника, което показва, че възможностите на този владетел не са неограничени и, триумфирайки в някои отношения и печелейки предимство, в друга, той е бил принуден да отстъпи на такива по-малко мощни, но по-извратени противници, като например " бог на добитъка“ Велес .
Дървеният идол на Велес беше не по-малко разпространен сред източните славяни от идола в чест на Перун, но как точно изглеждаше, какво беше, сега не е известно. По правило се поставяше в низини или на равно място.
Според легендата на земята Велес понякога се показвал под формата на едно или друго животно (има например информация за змиевидния вид, който той обичал да приема), а неговите небесни зали (притежания) - "животински" съзвездия - Голяма и Малка мечка и др.
Както следва от митовете, Велес претърпява доста сложни метаморфози, очевидно успоредни на динамиката на социалното развитие на източните славяни: отначало той е божество, което сякаш стои над гоблина, и всички горски животни са под негово ръководство; тогава Велес е "търсен" като покровител на добитъка; по-късно - като бог на богатството и златния телец. Най-контрастните му трансформации са образът на запаления любовник и похитител на млади красавици Кошчей Безсмъртният и вече християнската ипостаза на Свети Блейз, към когото се обръщат, молят за защита от злото око, щетите и смъртта на домашните животни.
Виден местен историк и археолог от 20-ти век, академик Борис Александрович Рибаков, стигна до извода, че духът на мъртва мечка се е влял във Велес. Тъй като плоскостъпието се считаше сред източните славянисвещен звяр, да го убиеш означаваше да навлечеш бедствие върху себе си и близките си. Следователно, след като убиха мечката, руснаците със сигурност го помолиха за прошка и, за да се успокоят, побързаха да направят изкупителна жертва. В същото време, за разлика от индусите, почитащи кравите, на които древната религия строго забранява да ядат говеждо месо, руснаците в изключителни случаи се осмелявали да опитат парче или две мечешко месо, но не за да задоволят глада, а за ритуални цели, надявайки се по този начин да възприемат силата на могъщ звяр. В допълнение, идеите за бързо и чудотворно излекуване бяха свързани с мечката: тези, които ядоха сърцето му, уж се отърваха от всякакви заболявания и неразположения и с помощта на фумигация с меча коса те изгониха треска и облекчиха стреса; смята се, че отвара от мечо месо лекува сърдечни заболявания; меча мазнина предпазваше от измръзване, ревматизъм, радикулит, болки в гърба, а намазаната по челото укрепваше паметта. Ноктите и козината на животното бяха защитени от зло око и щети.
Въпреки факта, че в трупа на мечката имаше много месо - това би било достатъчно, за да нахрани повече от едно семейство, те, без да го докосват повече, бяха погребани, извършвайки погребален обред с всички дължими почести.
Понякога руснаците си позволявали да не ядат заветното парче месо от мечка, а да отрежат главата или лапата на мъртво животно, тъй като според легендата те имали магическата способност да предпазват добитъка от болести и да го предпазват от хищници. С течение на времето обаче този обичай беше изкоренен, тъй като желанието да се намери спасителен талисман в нарушение на всички заклинания се превърна в общо изтребление на мечките. Тогава вместо истински глави и лапи са използвани изкуствени, изработени от дърво или бронз. Наричали ги „бог на добитъка“ и ги поставяли в обор или на ограда с домашни животни.
Истинското име на звяра - бер -те не го казаха на глас, прибягвайки до алегорични обозначения: мечка, клисура, мечка, топтигин и т.н. Въпреки това, думата „бърлога“ все още издава истинското име на собственика на гората, разлагайки се на два компонента: леговището на бер.
Източните славяни почитали берата за сила и открили в това животно прилика с хората: може да ходи на задните си крака, да яде както месо, така и растителна храна, обича да пирува с мед (оттук мечката или меден язовец) и малини. Той има човешки крака и пръсти, ако премахнете кожата (кожата) от мечка, тогава той изглежда точно като човек. Ловците забелязали, че кучето лае по един и същи начин както срещу мечката, така и срещу непознатите, а не като другите живи същества. Всичко това беше причината за специалното отношение на древната Рус към беру. Те вярвали, че той някога е бил човек, но след това се е превърнал в звяр. По-късно, вече в християнско време, култът към мечката не изчезва. В плоскостъпието и сега продължава да намира нещо общо с хората. Така че появата му с настъпването на зимата в бърлогата, когато той практически остана без храна, се смяташе за вид пост.
Няма нищо изненадващо във факта, че славяните постепенно започват най-често да даряват популярния „бог на добитъка“ Велес с черти на мечка и образът на това божество в крайна сметка се въплъщава под формата на бер.
С амулетите за мечки източните славяни свързват гарантирано допълнение към семейството и потомството на крави, овце, кози и прасета. Популярната фантазия позволяваше бракове между животно и човек в полза на потомството, тъй като в резултат на това децата се раждаха с рядка героична сила. И така, във фолклорните произведения шестгодишно дете, полумечка, получовек, лесно изкорени огромен дъб от земята.
Източните славяни също са имали жестокия обичай на „мечешка сватба“:ако плоскокракият, не намиращ храна в гората, започнал да посещава най-близкото село и тормозел или юница, или овен, или кон, суеверните руснаци решили да примамят звяра, като му предложили красива червена девойка, върху която щял да падне жребият. Нещастната булка в облеклото беше отведена в бърлогата на мечката, здраво вързана за дърво и, като поискаха прошка (да речем, нищо лично), я оставиха да „успокои“ свирепия звяр. Тогава на това място обикновено са намирани само кости, красноречиво свидетелстващи за това как е завършила „мечешката сватба“.