Старозаветният произход на чудото на Благодатния огън
Огънят е символ на Божието присъствие още в Стария завет. Откровението към пророк Моисей започва с появата на Горящия храст: Мойсей видя голямо чудо в пустинята близо до планината Хорив: „И ангелът Господен му се яви в пламъка на трънения храст. И той видя, че тръненият храст гори в огън, но храстът не изгаряше” (Изход 3:2). В пламъка на храста самият Бог се явява на Мойсей, Който му говори „отсред храста“ [1]. Изображението на горящ и негорящ храст традиционно се разглежда като образ на обединението на две природи в Христос - божествено и човешко, "неразделно и неразделно". Божествената природа тук е символизирана от огъня. Друг пример за огнена теофания е появата на пророк Илия. Пророкът влезе в спор с жреците на Ваал, предлагайки им да разрешат въпроса за правилността на вярата по следния начин: „Нека ни дадат две телета и нека изберат едно теле за себе си, и го разрежат, и го сложете на дърва, но не палете огън; но аз ще приготвя друго теле и ще го сложа на дървата, но няма да наложа огън; и призови името на твоя бог, и аз ще призова името на Господа моя Бог. Този Бог, който ще отговори с огън, е Бог” (3 Царе 18:23-24). Усилията на жреците на Ваал са напразни. След това Илия изгражда олтара си и нарежда жертвата и дървата да бъдат залети с вода. След това, чрез молитвата на пророка, „огънят от Господа падна и пояде всеизгарянето, и дървата, и камъните, и пръстта, и погълна водата, която беше в рова“ (4 Царе 4:38). В този случай слизането на огъня от небето е знак за правилността на вярата на Израел - което е особено вярно по отношение на Благодатния огън, който се възприема като знак за истинността на православната вяра. В бъдеще пророк Илия вече сваля огън от небето за наказание на грешниците: войниците, дошли да го заведат при царя, изгарят с него (4 Царе, 1). И накрая, самото възнесениеИлия е снабден с огнени символи: пророк Елисей вижда, че „внезапно се появи огнена колесница и огнени коне и отнесоха Илия във вихрушка към небето“ (4 Царе 2:11). И тук огънят се свързва с чудотворна трансформация на човешката природа.
И накрая, третото споменаване на появата на огън от небето намираме в Новия завет, в описанието на слизането на Светия Дух върху апостолите. Когато апостолите се събраха в горницата за празника Петдесетница, Светият Дух слезе върху тях под формата на огнени езици. Това събитие е, според думите на апостол Петър, изпълнението на предсказанието на пророк Йоил: „Но това е, което беше предсказано от пророк Йоил: „И в последните дни, казва Бог, ще излея Духа Си върху всяка плът, и вашите синове и вашите дъщери ще пророкуват; и младежите ви ще виждат видения, и старейшините ви ще се просветляват от сънища. И върху слугите Си и върху слугините Си в онези дни ще излея Духа Си, и те ще пророкуват” (Деяния 2:16-18). Така огънят тук е символ на присъствието на Светия Дух.
И така, виждаме, че огънят като символ на реалното присъствие на Бог е характерен както за Стария, така и за Новия завет. По същия начин проявлението на небесния огън като знамение, което сега се извършва ежегодно в Ерусалим, е станало още по времето на пророк Илия. В явяването на Бог на Моисей виждаме символичната връзка на огъня с единството на божествената и човешката природа на Христос, а във възнесението на Илия виждаме прототип на чудото на възкресението като чудотворна трансформация на човешката природа. Все пак трябва да се отбележи, че всички тези семантични връзки са по-скоро символични. Има ли препратки в еврейските източници към чудеса, непосредствено предшестващи съвременното чудо на Благодатния огън (или Светлата светлина)?
Със сигурност съществува! Историкът Йосиф Флавий, говорейки за чудотворни събития,случило се преди началото на еврейската война, по-специално той цитира следното съобщение: „Тогава, в навечерието на отпадането от Рим, [2] когато признаците на война вече започват да се появяват, на 8-ия ден от месец Ксантика, когато хората се събраха за празника на безквасните хлябове, в края на нощта олтарът и храмът внезапно светнаха с необичайно ярка светлина; можеше да се помисли, че е ден; това сияние продължи около половин час” [Flavius 2008, p. 394]. Тук откриваме най-древното споменаване на феномен, наподобяващ бъдещото чудо на Благодатния огън. Това чудо, както следва от съобщението на Флавий, се случи в нощта на 15 нисан, в навечерието на еврейския празник Безквасни хлябове в Йерусалимския храм. По същия начин сега Благодатният огън слиза в навечерието на православния Великден в храма на Гроба Господен – катедралата на йерусалимските патриарси, които са преки наследници на старозаветните йерусалимски първосвещеници. Сиянието, споменато от Флавий, може да се сравни със светкавици и светкавици, които често се описват от свидетели на чудо. Трябва също да се отбележи, че през 1в. AD общоприетата дата за празнуване на християнския Великден все още не е установена, а църквите в Мала Азия празнуваха християнския Великден едновременно с евреите - вечерта на 14 нисан. Така сиянието, споменато от Флавий, се появи не само в деня на еврейския, но и в деня на древния християнски Великден. По този начин текстът на Йосиф Флавий дава възможност да датира първото споменаване на феномен, наподобяващ Светия огън, не през 4-ти, а през 1-ви век. AD
В Талмуда има и история за чудодейната Светлина, обитаваща храма. Ето какво разказва З. Дашевски за първия Храм, построен от Соломон: „Мъдреците от Талмуда имат такова обяснение, че прозорците [на Храма] се различават от обикновените по това, че са тесни отвътре и широки отвън, т. е. обратно на това, което са строили.нормални прозорци в къщи: тесни отвън и широки отвътре, за да пропускат светлина отвън. По отношение на разпространението на светлината според нас мъдреците имаха доста необичайни идеи: те вярваха, че светлината идва от човешките очи, което ви позволява да виждате. Тук те искат да подчертаят идеята, че прозорците в храма са направени по такъв необичаен начин и че са направени тесни отвътре и широки отвън, за да се покаже, че храмът не се нуждае от външно осветление, а напротив, това е такова място, от което идва Светлината и осветява целия свят[3]” [Дашевски]. В този случай, разбира се, говорим за легенда, но в нашия контекст тя изглежда много символична: точно както чудодейната Светлина, излъчвана от прозорците на Храма на Соломон, трябваше да осветява света около нас, Благодатният огън или Светата светлина, която се появява в Църквата на Божи гроб, символизира светлината на християнската вяра, която осветява света. Еврейски теолог от 16 век Равин Исая Халеви Хоровиц пише, че „Храмът, първообразът на вселената, се нарича „портите на рая“, тъй като Божествената светлина идва от горния свят към долния и изпълва Храма, а от Храма се разпространява по цялата земя и всеки елемент на света получава предназначената за него светлина от съответната част на Храма.“ Тук говорим за Божествената светлина (в православието наричана Таворска светлина), която сега символизира Светата светлина (Благодатния огън). Той се спуска при патриарха от небето, предава се на енориашите на църквата на Божи гроб и поклонниците, които са там.
Както отбелязахме, критиците често твърдят, че е неблагочестиво християните да очакват годишни чудеса. Годишните чудеса обаче бяха неизменна част от старозаветното служение в същия Йерусалимски храм. Всяка година в Деня на умилостивението, Йом Кипур, се избираха две кози за жертвоприношение: едната се жертваше, а другатападна от планината в пустинята. Жертвеният козел и изкупителният козел били белязани с червена панделка. Козелът за Господ имаше червена панделка, вързана на врата, а изкупителната жертва - на рогата. Част от червената панделка беше окачена на портата на храма или прикрепена към скала близо до бездната в пустинята, в която падна изкупителната жертва. След тази церемония червената лента чудотворно промени цвета си на бяла като знак, че греховете на Израел са простени.
Друго годишно чудо беше постоянното горене на една от лампите на менората - седмосветникът, монтиран в Йерусалимския храм. Според легендата всеки ден се случвало специално чудо с една от седемте лампи на Менора, западна лампа. Вероятно има предвид средната лампа, която е най-близо до запад от трите източни лампи. Тази лампа е наричана ощеNer Elohim („Божията свещ“) илиШамаш(„Слуга“). В него се излива същото количество масло, както в други светилници, но свещеникът, който идваше сутрин да почисти Менората след нощно горене, винаги намираше тази лампа все още запалена, а останалите шест - угасени. Мненията в Талмуда се различават за мащаба на чудото: някои вярват, че западната лампа е горяла до обяд; други, че гори цял ден, а вечерта свещеникът запали останалите лампи от все още горящата западна лампа; и според някои мнения западната лампа трябваше да свети само веднъж годишно.
Възможно е чудото на западната лампа да е продължение на чудото на Ханука. Както знаете, еврейският празник Ханука е установен през II век. пр.н.е. в чест на победата на евреите над нечестивия елинистически цар Антиох Епифан, който се опита да принуди евреите да преминат към езичеството и оскверни Йерусалимския храм. След прочистването на храма от Юда Макавей, в него е намерена само една кана със зехтин непокътнатапечат на първосвещеника. Би трябвало да е достатъчно само за едно запалване на светилниците в храма, но светилниците по чудодеен начин горяха осем дни, докато се приготви ново чисто масло.
Чудото на умножаване на масло за лампи през II век. AD повторено в християнската Йерусалимска църква. Свидетелство за това намираме в „Църковната история“ на Евсевий Памфил. Той пише: „Членовете на тази [Йерусалимска] църква помнят многото чудеса на Нарцис [патриарха на Йерусалим]; традицията за тях последователно се съхранява от братята. Те разказват между другото за едно невероятно дело, което той е извършил. Веднъж на голямата пасхална вечерня дяконите нямаха достатъчно масло и целият народ изпадна в униние. Наркис нареди на слугите, които отговаряха за осветлението, да налеят вода и да му я донесат. Това беше незабавно изпълнено; той се помоли над водата и с искрена вяра в Господа заповяда да полеят вода върху светилниците. Те направиха и това; противно на здравия разум, чрез чудотворна и Божествена сила водата придоби свойствата на масло. Много от братята там са запазили част от това масло дълго време до ден днешен, като доказателство за чудо ”(Църковна история, книга 6; 9, 1-3). Трябва да се отбележи, че позоваванията на чудотворното запалване на лампи и свещи от небесен огън в църквата на Божи гроб по-късно се срещат сред много средновековни и съвременни свидетели на това чудо.
Ежегодните чудеса, които се случват в Йерусалимския храм, според легендата са прекратени 40 години преди неговото унищожаване. Талмудът съобщава, че „четиридесет години преди разрушаването на Храма, жребият на козела на Йом Кипур престана да пада от дясната страна; червената вълнена панделка, която променяше цвета си на бяло, престана да побелява; западната лампа започна да гасне и портите на храма се отвориха сами. За това равин Бен Закай ги укори: „О, Храме, Храме, защо сте такатъжен?" Знам, че ще дойдат да те унищожат. Защото пророк Захария е предсказал за вас: „Отворете Ливан[4], портите си, и нека огънят да погълне кедрите ви” [Йома 39b]. Така ежегодните чудеса престават през 30 г. сл. Хр., когато Исус Христос е осъден, разпнат и възкресен. Именно тези събития бяха предсказани от пророк Даниил, който говори за бъдещото прекратяване на жертвоприношението (Дан. 9, 27): според „Посланието до евреите“ след изкупителната жертва на Месията жертвите, принесени в Храма, загубиха силата си. Твърдението, че 40 години преди разрушаването на храма, жертвоприношенията вече не са били приемани, също се съдържа в Талмуда [Santala, 256][5].
Самите годишни чудеса обаче не са си отишли. Както в древността те са ставали чрез молитвите на еврейския първосвещеник в храма на Йерусалим, така и сега те стават чрез молитвите на православния патриарх на Йерусалим в църквата на гроба. Така виждаме пряка приемственост между старозаветните и новозаветните чудеса, между древния Йерусалимски храм и Църквата на Божи гроб, между еврейските първосвещеници и йерусалимските патриарси.
Литература:- Болотов В.В. Лекции по история на древната църква. [http://www.biblicalstudies.ru/Books/Bolotov1.html] - Дашевски З. Лекции върху книгата Мелахим I. [http://macanaim.org/tanach/_da_ml/ml_13.htm] - Евсевий Памфил. Църковна история. М. 1993 - Флавий Йосиф. Еврейска война. М. 2008 - Клиценко Ю. Символичното значение на червената нишка в църковната традиция. [http://www.pravoslavie.ru/jurnal/culture/nit.htm] - Сантала Ристо Месията в Новия завет в светлината на равинските писания. [http://www.ristosantala.com/rsla/Russian.html]
[1] В Стария завет Ангелът Господен обозначава богоявлението, явяването на Бог. В древните арамейски преводи на Стария завет (Таргум) АнгелътГосподното се отъждествява с Логоса, Божието Слово. [2] Т.е. през 60-те години на 1в. AD [3] Интересно е, че тесни прозорци също са традиционно правени в православните църкви, създавайки здрач в църквата в най-светлия ден. [4] Равин Бен Закай нарича Храма Ливан (буквално - "бял"), защото е "избелвал" греховете на Израел (срв. описаното чудо с червена нишка, превръщаща се в бяла). [5] Честно казано, трябва да се отбележи, че Йосиф Флавий описва само едно от тези знамения (чудодейното отваряне на портите на Храма); не може да се изключи възможността те да са легенди (но и в този случай присъствието им в каноничните еврейски текстове е много показателно).