ПРЕДСТАВИТЕ ЗА ЧОВЕКА В КУЛТУРАТА НА ПРОСВЕЩЕНИЕТО
Мислителите на Просвещението не приемат традиционния християнски дуализъм на божественото и естественото в човека и го разглеждат като чисто природно същество, изцяло детерминирано от законите на природата и подчинено на тях. Основният проблем при обяснението на човек става: проблемът за възникването на същността на съзнанието. Съответно, за да се обясни човекът като природно същество, става необходимо да се обясни съществуването и функционирането на съзнанието въз основа на природни закони. За просветителите от 18 век човекът е природен механизъм, вид машина. Характерно в това отношение е заглавието на един от основните трактати на Ла Метри „Човекът е машина“. Известна е аналогията на Дидро, който каза, че ако пианото има възможността да яде, пие и да се размножава, то няма да се различава от човек. И първото, и второто са само механизми, които реагират по определен начин на външното влияние на околната среда.
Съответно, при такова тълкуване човешкото съзнание се оприличава на огледало, което отразява заобикалящата реалност. Моментът на това отражение се нарича усещане. Човек обаче се различава от обикновеното огледало по това, че той може да задържи в себе си, в мозъка си, резултатите от отражението, отливка от реалността, докато обикновеното огледало не може да направи това. Такова задържане в мозъка на мухъл с отразена реалност се нарича възприятие. Резултатите от възприятието могат отново да изплуват на повърхността на неговото огледало – съзнанието. Този акт се нарича представяне, когато човек, без да вижда обект, въпреки това мислено го представя.
Работейки с представяния, човек формира концепции, т.е. фиксира общото, което служи като основа за дефиниране на някои обекти в един клас. Концепциите вече саоснова на абстрактното човешко мислене. Такава е схемата на възникване на човешкото съзнание сред просветителите на 18 век. От тази схема следват много важни изводи. Първо, тъй като човекът се разглежда като природен механизъм, въпросът за свободата на човека се разрешава отрицателно. Признава се, че по природа човек първоначално е несвободно същество.
Ако говорим за сюжета на тази работа, тогава той всъщност не съществува. В спор между музиканта Рамо и философа се решават въпроси: за същността на човека, за съотношението на естественото (естественото) и разумното в него, необходимостта от свобода, ролята на образованието. При първия прочит на произведението може да изглежда, че възгледите на един от събеседниците (философът) представляват позицията на самия Дидро. Но тогава става очевидно, че това противопоставяне е част от намерението на Дидро. Нещо повече, неговата задача беше да покаже не само ограниченията на всеки от тях, но и необходимостта от комбиниране на техните възгледи. Така собственото мнение на Дидро не съвпада с нито едно от тях поотделно, а с тях взети заедно.
Спорът започва с оценка на живота на Рамо от гледна точка: изясняване съдържанието на понятията естествено и разумно в човека. Тук започват различията между „паразита” Рамо и „честния” философ. Дали обаче философът наистина е толкова верен на идеалите си за праведник и толкова ли е нисък Рамо?
Рамо се превръща в светец, ласкател, лъжец, клеветник, както той сам казва, заради „едно парче хляб“. Вярно е, че чувството на глад (както и други нужди) съществува за него не в примитивна форма, а във формата, която е характерна за хората от неговия кръг. Той има нужда, както казва самият Рамо, „добра маса, топли зимни дрехи и леки летни дрехи, спокойствие, пари и много повече“. Човек може да се съмнява дали е достоен човек да получи всичко товаръце на щедри покровители, а не да го получат със собствен труд, но не може да има съмнение, че човек не може без тези предмети. Ето защо, в отговор на упрека на философа, че е нисък, защото отива на неприлични действия в името на своите нужди, Рамо се съгласява, но в същото време добавя, че постигайки всичко това с такива средства, той изобщо не се насилва, а действа в съответствие със собствената си природа. Той дори го обича!
„Кой би бил нашият приятел Рамо“, пита той себе си и философа, ако изведнъж започне да изразява презрение към богатството, жените, добрата маса? Щеше да стане лицемер. Рамо трябва да бъде себе си! Човек трябва само да се запита защо толкова често се срещат лоши хора, за да стане ясно, че те самите са развалили характера си, като са си наложили задача, която не е характерна за тяхната природа. Човек трябва да бъде себе си, тоест да се подчинява на онези нужди, които са му дадени от природата. „Ако случайно, Рамо развива тази идея, добродетелта доведе до богатство, аз щях да бъда добродетелен или да се преструвам на добродетелен
не по-лош от всеки друг." Тук Рамо изразява идеята, която не трябваше да защитава, а философ, възпитан в духа на идеите на Просвещението: ако всичко в човека е задължително определено от природата, тогава би било не само глупаво, но и безсмислено да се предотвратява. Човек, какъвто е, добър или лош, е предварително програмиран от верига от причини: възможно ли е да го осъдим за това, възможно ли е да променим това; Възможно ли е да се упреква човек, че има добър апетит? Тези аргументи са взети от La Mettrie, който твърди, че желанието за удоволствие не е порок, тъй като „природата привлича човек към удоволствието и всеки човек се подчинява на този естествен импулс“.
Дидро успявав хода на напрегнат спор между Рамо и философа, за да доведе до своя логичен завършек онези възгледи на просветителите, в които естественото се отъждествява с индивидуално естественото, и в този момент да открие противоречие: не всичко в индивида е разумно и не всичко естествено в човека е идеално. В крайна сметка философът призовава човек да ограничи потребностите си. И тук спорът между Рамо и философа Дидро е вече около проблема за образованието.
И отново Рамо като че ли печели спора, защитавайки това, което е трябвало да защитава просветителят. Според Рамо образованието не може значително да защити човек, тъй като всички качества в него са присъщи на самата природа. Отговаряйки на въпроса как се е случило така, че той, като толкова тънък познавач на красотата, се е оказал напълно сляп за морала и добродетелта, Рамо отговаря, че „за това е виновна молекулата. Баща ми и чичо ми имат една и съща кръв: имам същата кръв като баща ми, молекулата на бащата беше груба и невъзприемчива и тази проклета молекула преработи всичко по свой начин. И продължава в същия дух по отношение на отглеждането на сина си. В отговор на въпроса дали по някакъв начин ще се опита да неутрализира действието на „проклетата“ молекула в сина си, Рамо отговори: „Мисля, че нищо няма да излезе от това. Ако му е писано да стане честен човек, няма да му се изпречвам, но ако молекулата иска да бъде негодник като баща си, тогава от всичките ми страдания да го направя почтен човек, освен да му навредя, нищо нямаше да се случи. Образованието постоянно ще се сблъсква с посоката на молекулата, ще изглежда, че ще бъде теглено от две противоположни сили и ще върви по жизнения си път през цялото време криво.
И тук също се проявява двойствеността на истината на Просвещението. Всъщност, ако всичко „естествено е разумно“, тогава какво образование може да се наречедобро, ако не това, което води до възможни удоволствия и им позволява да се наслаждават безпрепятствено? Развивайки тази идея, Рамо стига до извода, че ако си представите малкия си син дивак да расте като тревата, той би искал да се облича богато, да се храни като крал, да бъде любимец и любимец на жените и да се наслаждава на всички блага на живота. Изглежда, че няма нищо лошо в това. Но ако тези „естествени“ желания бъдат доведени до логичния си край, тогава ще трябва да признаем, че ако малкият дивак продължава да бъде толкова неразумен, тогава към детската му глупост ще се добавят бурните страсти на 30-годишен мъж и „той ще прекърши врата на баща си и ще оскверни леглото на майка си“.
За да избегне "естествените" пороци, човек трябва да се просвети.
Природата говори на хората на различни езици, но нека всички хора се просветят и тя ще им говори на езика на добродетелта, заключава Дидро в края на едно от най-добрите си произведения „Племенникът на Рамо“.