СУФИЗМЪТ Е ТАЙНО УЧЕНИЕ, СЪДЪРЖАЩО „КЛЮЧА“ КЪМ ВСИЧКОТО ЗНАНИЕ
Суфизмът е тайно учение, съдържащо "ключа" към цялото знание.
Суфизмът е най-висшата духовна истина.
Суфизмът е тайно учение, съдържащо "ключа" към цялото знание. Неговата задача е да издигне човек до по-високо ниво на съвършенство. Всички науки са дадени на човечеството, за да познае творенията на Всевишния, а суфизмът е даден, за да познае самия Всевишен, да достигне до Истината. Оттук и специалното неуловимо ниво на методите и средствата на суфийската практика. Суфизмът е начин за разбиране на истинската реалност, учение не само за това кой е човек, но и какъв трябва да бъде в идеалния случай. И постигането на това ниво отваря изключително широки възможности за човек.
Много е писано за феноменалните способности на отделни хора, включително ясновидци и гадатели. Но най-високите способности на най-признатите от тях са само една хилядна от възможностите на истинските суфии, чието ниво е недостъпно за онези, които имат тези способности, разкрити по други начини. Възможностите на тайните мистични учения на предислямските религии също отстъпват в това отношение на суфизма.
Често се казва, че феноменалните способности на ясновидци и предсказатели, например Нострадамус или Ванга, са от Бога. На когото дава, такива способности се разкриват. От една страна това е вярно, но от друга страна не е съвсем вярно. Истината е, че такива способности изначално са заложени от Всевишния във всеки човек, както всеки има нокти, зъби в устата или коса на главата. Целият въпрос е как да разкрием тези способности, как да доведем до пробуждане онези скрити механизми на човешката природа, от които зависи тяхното проявление. На този етап на развитие хората са далеч отсъвършенство, а потенциалните им възможности са в състояние на "спящи", бидейки пряко зависими от степента на човешкото съвършенство.
В същото време разкриването на човешките суперсили не е самоцел на суфизма, в името на това в никакъв случай не трябва да се навлиза в този Велик и Таен Път. И ако свръхсетивните способности, проявени в хода на суфийската духовна практика, събудят интерес у завършен ученик, тогава наставникът дори ще го освободи от тях, за да не пречат на неговия напредък към Истината.
Но за да се получи и разбере висше знание, изключително необходими са и висши способности. Който не може да се гмурка и да плува, не може да види дъното на езерото. Просветените суфии знаят, че уникалното творение на Всемогъщия човек е единство от три компонента: плътното материално тяло, фината същност („нафс”) и основната субстанция на човешкото съществуване – душата. Нафс се нарича още „душата на животните“, а в съвременната експериментална наука е известен като биополе. Той обрамчва плътното материално тяло на човека, има яйцевидна (стеснена към краката) форма и се състои от седем енергоинформационни слоя - "тела", всяко от които има сложна структура, собствена енергийна структура, цвят (цветовете на нафса като цяло приличат на дъга), честотен диапазон на вибрации, поляризация и др. Шест от тях са свързани с нашето плътно материално тяло чрез някакви енергоинформационни "шнури", а местата на свързването им имат формата на кръг с размер на монета и се наричат латай фамилни имена. Латаифите са ключовете към нафса, чрез тях суфият работи в началото на Пътя върху изцелението, подобряването, хармонизирането на нафса, обогатяването му с божествен смисъл, а менторът контролира и ръководи тази работа на мюрида. В тази работа суфийският шейх е подпомаган от своето духовно зрение,което му дава възможност да наблюдава състоянието на латифите и нафсите като цяло и в детайли, за да види наистина какво се случва във фината същност на мюрида.
Към кандидатите за учители по суфизъм се предявяват най-високи изисквания. Има случаи, когато от няколко хиляди ученици наставникът избира само един от тях за свой приемник. Например, известният суфийски шейх в Дагестан Мама-Дибир ал-Рочи ад-Дагестани изобщо не остави наследник, въпреки че имаше няколко хиляди мюриди (ученици). В идеалния случай суфийският муршид трябва да бъде изключително съвършен и такова съвършенство естествено води до проявата на по-високи способности. Те са толкова по-значими, колкото по-висока е степента на съвършенство. Най-висшите способности, присъщи на човек от Всевишния, започват да се проявяват в него, когато той се движи към съвършенство.
Всичко по-горе е само един от многото аспекти на суфизма, който е по-свързан с проявената материя. Най-важното е, че суфи практиката изчиства, лекува, укрепва, хармонизира и подготвя нашия „дух“, както и основата на нашата същност – душата за духовно съществуване след отделяне от плътното материално тяло. Висшата цел на суфизма е разбирането на Всемогъщия и познаването на Истината.
Има и още нещо. Един Алим каза: "Една трета от Корана е тарикат." Друг каза: "Половината от Корана е тарикат." Третият каза: „И двамата грешат. Целият Коран е тарикат.” В Свещения Коран от началото до края няма суфизъм под формата на систематично учение. Но не можете да отделите цялото. Сърцето, мозъкът, мускулите, костите и други компоненти - всички заедно представляват един организъм. Освен това суфизмът е едно цяло с цялото учение на исляма. Ако сърцето бъде изтръгнато от тялото, тогава то няма да функционира, но ще функционираорганизъм без сърце няма да бъде жизнеспособен. Следователно е невъзможно, както правят някои, да се противопоставят ислямът и суфизмът.
Можете да дадете на човек определени знания по някакъв предмет, например по химия като част от училищната програма. Може би това ще му е достатъчно. Ако обаче иска да опознае тази наука по-дълбоко, той ще трябва да изучи нейната същност по-подробно и задълбочено, да разбере нейните закони на по-високо ниво. По същия начин шериатът е откритото учение на исляма, учение за всички и всички. Шариатът осигурява необходимите основи за духовен живот. В същото време има по-дълбоки нива на битието. За да ги разбере, човек трябва задълбочено и целенасочено да работи върху себе си. Суфизмът е средството и методът за разбиране от човека на Истината.
Суфизмът съвсем основателно се нарича "сърцето" на шариата. За суфи, който се е посветил на Истината и се стреми изключително към Бог, задължително условие за разбиране на Истината е единството на шериата и тариката (суфизма), спазването на шериата в идеалния случай. Почитаемият суфийски шейх, кутб, хафиз, Шуайб-афанди ал-Багини ад-Дагестани пише в тази връзка за себе си: „През целия си съзнателен живот живях, стриктно спазвайки всички предписания на Свещения Коран и хадисите на Пророка Мохамед (мир на праха му)”. Такъв живот, в строго съответствие с нормите на шариата, е смисълът на съществуването на истинския суфист, тъй като това е основният принцип на суфизма. Следователно той също е един вид „пазител“ на чистотата на шериата.
Историята на Дагестан например показва, че в периода на активност на атеистичната пропаганда на КПСС ислямът е бил най-добре запазен в онези райони, където са били силни суфийските традиции. Суфизмът играе важна роля в историята на Дагестан през 19 и началото на 20 век. Фигури като Мохамед ал Яраги,Джамал ад-Дин ал-Казикумухи, имамите Гази-Мухаммад и Шамил, имам Мохамед-Хаджи ал-Согратли, Узун-Хаджи ал-Салти и много други, които бяха начело на борбата за чистотата на шариата, бяха муршиди или суфии, преминали Пътя от началото до края. Силната позиция на исляма в съвременен Дагестан се дължи до голяма степен и на стриктното спазване на суфийските традиции и духовната дейност на местните суфийски шейхове.
По този начин суфизмът наистина е както „сърцето“ на шариата, така и „душата“ на исляма. Суфизмът и шериатът са неразделни, те са едно цяло и само заедно водят човек до съвършенство, разбиране на не-сетивното битие (Марифат), а след това и към Истината (Хакикат).
Считам за възможно да пожелая на човечеството скоро да осъзнае величието и истинската цел на суфизма - безценен и съкровен опит от ислямската доктрина.
Има много мнения за това какво е суфизъм (тарикат). Това тайно учение на исляма е посветено на голям брой статии, книги и специални трактати на много езици. Повечето от тези изследвания обаче са написани от хора, които не са минали по този Път. Все едно да обяснявате вкуса на праскова, без всъщност да я опитате. Такива изследвания дават на читателите фалшиви идеи за това велико учение.
Истинската, дълбока същност на суфизма не подлежи на открито разпространение. Тайните знания и опит от суфийската практика се предават само при лична среща с учител (муршид). Освен това ученикът (мюрид) по никакъв начин не трябва да бъде посветен в това, което тепърва предстои. Следователно дори суфият може да знае за същността на суфизма само това, което съответства на Пътя, който е изминал. Дори просветеният суфи не се наема да пише за суфизма без специалното разрешение на своя учител, дори ако става въпрос само за външната страна на учението:неговата история и общите философски положения на суфизма. Суфийският шейх Хасан-Хилми ал-Кахиби ад-Дагестани пише в една от книгите си, че е писал за това учение само толкова, колкото му е било позволено от учителя.
Трудността се състои в това, че много неща в това учение са неописуеми. Има неща, които суфият вижда, знае, но не може да предаде. Представете си например, че човек, който е сляп по рождение, попита какво представлява зеленото. Виждаме този цвят всеки ден, но не можем да обясним какво представлява. Точно както тези, които имат зрение, не са в състояние да обяснят голяма част от това, което ни заобикаля, на тези, които нямат зрение от раждането, така и на суфия често му е трудно да предаде с думи това, което му се разкрива. За да разбере това, човек трябва да постигне просветление чрез специално преживяване на суфийската практика, да отвори своето „духовно зрение“ и да изведе собственото си съзнание извън рамките на плътното материално съществуване - да придобие свръхсъзнание.
Притчата разказва, че учен Алим дошъл при суфийски шейх и го помолил да им обясни какво е суфизъм. „Ако Аллах желае, чуйте обяснението ми“, отговори шейхът. Той ги покани в къщата и ги помоли да го изчакат, а самият той се оттегли в отделна стая и се обърна към Всевишния с молба да го освободи от необходимостта да обяснява на посетителите какво е суфизъм. Дълбокият смисъл на притчата се крие във факта, че е невъзможно да се предаде истината, да се обясни същността на суфизма, дори на учени, които са склонни да търсят знания. Специално духовно състояние в суфийската практика също не може да бъде изразено с думи, затова суфиите казват: „Всичко, което може да се изрази с думи, не е суфизъм“.
Когато говорите за суфизъм, трябва да знаете кой ви слуша. Много често човек, който е преминал през светско „училище“ на живота, „импрегниран“ с товаидеология, е невъзможно да се обясни суфизмът от чисто канонична гледна точка. Той иска да го познава и разбира от гледна точка на тези закони и знания, според които той живее, онези възгледи, които са му достъпни. А това е напълно невъзможно по много причини, включително и защото законите на фино-материалния несензорен свят са напълно различни от законите на съществуване на плътно-материалния свят.
Истинската същност на това тайно учение на исляма се разкрива с благодатта на Аллах само на онези, които търсят и полагат усилия да научат суфизма отвътре чрез специална духовна практика. Но човек трябва да се занимава със суфийска психотехника само под ръководството на опитен и истински майстор - учител (муршид), стриктно следвайки неговите инструкции.