Тайната на осемнадесетте благословии
И вашето име е кодойш
И на тези, които ден след ден Те хвалят, Благословен си, Господи - Господи кодойш!
Думата "кдуша" се появява в тази благословия четири пъти в различни форми. Какво означава?
Ако попитате малко дете какво се нарича добро в живота му, то ще каже: сладкиши, вафли, шоколад и други сладкиши.
Един тийнейджър ще отговори на същия въпрос: „Пътуване и успех в игрите“. С напредване на възрастта отговорът става по-труден. Оказва се, че в живота има нещо по-добро от сладкишите и по-важно от успеха. Идеалът става праведност, добри дела, задълбочено изучаване на Тората, стриктно спазване на заповедите.
Мнозина, отговаряйки на поставения въпрос, ще засегнат толкова важни неща, че всички материални блага и дори самият живот, поставени на везните, не могат да ги претеглят.
Всевишният и доброто, което Той дава, е най-важното. Да почувстваш това означава да разбереш какво е кдуша.
Най-характерният пример е чувството, което човек изпитва към свитъка Тора. Духовната му стойност не може да се изрази с пари. Така Кдуша е дълбоко, неизмеримо чувство на неограничена доброта. Кдуша е неразривна привързаност към душата. Човек, който е възнаграден с това чувство, изпитва несравнима радост.
Във всеки от нас грее Божествената душа. За да го почувствате, да го „докоснете“, трябва усилие. Усилие за премахване на духовните нечистотии. Човек, потопен в тази нечистота, няма чувство за душа. Но е достатъчно да се издигне малко, тъй като душата се събужда и връзката се установява. За да разберете какво е кдуш, трябва да почувствате, да чуете Б-г в себе си - източникът на духовност.
Това може да се сравни със светлинното възприятие. Всяка радост се разпалва в човека"крушка". Празничната маса е 40 вата, раждането на дете е 500 вата. Но понякога човек изпитва такава радост, такава близост до Твореца, сякаш в него е светнала крушка от един милион вата. Силата на тази светлина не може да се сравни с обикновените емоции. И това е кдуш. Всяка капка от това чувство е откровението на Всевишния в този свят.
В предишните благословии Всемогъщият се яви пред нас като източник на неограничено Добро. Ако не беше тази трета благословия, човек би могъл да остане с впечатлението, че Всемогъщият е като любящ, предан Приятел. Но това е омаловажаване на Неговата същност, защото в действителност мащабът и значението на благословиите, получавани от Него всяка секунда, са толкова прекомерни, че светлината на електрическа крушка от милион вата би се изгубила в Неговата светлина. Това благо не може да се сравни с никое друго, получено от никого. Няма аналог на това Добро в този свят. Следователно стойността на живота не може да се сравни със значението на който и да е материален обект.
Мъдреците обясняват: има три нива на kdushi:
Kdusha постижим в този свят. Кдуша, първоначално достъпен за ангелите. И най-висшата святост на самия Създател, която никой на този свят не е в състояние да познае.
Първото от тези нива е доста достъпно за нас.
Второто, свързано с ангелите, също може да бъде придобито от нас с известно усилие.
Но най-висшата, Божествената душа е съдбата на Бъдещия свят.
И това също е като светлина. Окото може да издържи само на ограничен интензитет, но блясъкът отвъд границата е ослепителен. Светлината на Всевишния е толкова велика, че нейното възприемане е възможно само в Бъдещия свят.
Той говори за най-висшата духовност, присъща на Създателя, достъпна за нас само в Бъдещия свят.
И твоето име е Кодоиш
Тази святост може да бъде получена чрез усещане и наблюдение на присъствиетоВсемогъщ в този свят.
И на онези, които ден след ден те хвалят
וקדושים בכל יום יהללוך סלה
Присъщата на ангелите святост не е пълна, ако ние от наша страна не се опитаме да я постигнем. Чофец Хаим пише [1], че Небесата са пълни с пеещи ангели, но те, според думите на мъдреците [2], не могат да възпеят Всевишния, ако не се присъединим към техния хор оттук, от този свят.
Ако в един прекрасен ден един евреин, вървейки по улицата, почувства огромната благост на Всемогъщия, ангелите веднага ще уловят това чувство, превръщайки го във възвишена песен. Всеки наш духовен импулс намира отклик във висшите светове.
Озовавайки се по-късно в тези светове, ще видим множество ангели, нетърпеливи да пеят за Всемогъщия, нетърпеливо очакващи друг евреин, надигнал глава от рутината, за да благодари на Създателя. Ще съжаляваме, че там, в миналото, не са осъзнали изключителната важност на тези най-фини чувства, които ангелите превръщат във възвишени химни. Ще съжаляваме за всеки ден, за всяка изгубена минута, когато дори плах духовен изблик породи високи вълни от химни. Ще видим как времето, прекарано в разговор с Създателя, се е превърнало в искрящо море от святост.
Третата благословия завършва:
Благословен си Ти, Вечният Бог, Кодоиш!
ברוך אתה ה" הקל הקדוש
Тук, като наричаме Всемогъщия „Б-г кодоиш“, имаме предвид Неговата абсолютна, всеобхватна Милост.
Основната тема на третата благословия е любовта към Всевишния и към Неговата безмерна духовност, наречена Кдуша.
Тази любов идва в три форми.
Първият е любовта като отговор на Неговото добро отношение към нас, милост и съжаление.
Второто е любов към Неговата святост. Това е усещането на човек, дълбоко потънал в молитва, треперещ от знаците на Неговото внимание, търсещвъзможност да се доближите до Създателя. Той често идва до Стената на плача, защото там усеща присъствието на Всевишния. Той обича проявите на святост в този свят.
Третият път е най-възвишеният – любов към желанието на Създателя. Това означава не просто да обичаме милостта на Всевишния или Неговата святост, но да поставим Неговите изисквания към нас и целта Му в този свят на преден план. Това означава: да желаеш това, което желае Всевишният, и да обичаш това, което Той обича. Всъщност това е, което се нарича „поемане на небесното иго“.
Казаното е най-висшата проява на любовта и най-трудното за постигане. Да обичаш не отделни свойства, а всичките Му проявления като цяло. Обичайте всичко, независимо какво се случва на този свят. Защото във всичко — прозира желанието на Създателя.
Илюстрация на тази благословия е свитъкът Тора. Неговата стойност и святост не могат да бъдат оценени в рамките на този свят. Тора е волята на Бог. Любовта към Тора е квинтесенцията на любовта към Него.
[1] Шмират Алашон, Хатимат асефер, перек 1
[2] Tana Debey Eliyahu, Zuta, пътека 21
Превод на Ривка Клайман, литературна адаптация на равин Александър Красилщиков