Тарабукин Н
Дефиницията на това, което може да се счита за канонично в църковното изкуство, изглежда за мнозина изключително трудно и дори неразрешимо. Но подобен песимизъм е неоснователен. Да не говорим за постановленията на Стоглавската катедрала, за които споменах по-горе и които съвсем определено сочат името на Андрей Рубльов като пример, достоен и необходим за подражание, в документите на древната литература могат да се намерят указания, от които не е трудно да се заключи кои форми на иконопис са били считани за канонични дори в древността. Литературата на 17 век, в лицето на нейните най-консервативно настроени представители, постоянно обръща погледа на иконописците към „доброто” минало. Спомнете си протойерей Аввакум, патриарх Йоаким, патриарх Никон и всички староверци. И накрая, най-„иконописните оригинали“, особено Сийски, след това Забелински (XVI век), съвсем определено сочат XIV-XV век като период на най-разцвета на иконописта, както по отношение на съдържание, форма, така и по техническо съвършенство. И всъщност това е епоха на изключителен духовен подем на Русия, особено на Московската държава. Гнетът на татарското иго отслабна. Имаше засилено "събиране" на разпръсната, разпокъсана, феодална Рус, унижена от татарския погром. Начело на това "сборище" стояха московските князе Иван Калита, Иван III. Краят на XIV век в духовния живот на Русия е просветен от подвига на Сергий Радонежски, чието влияние върху Църквата и религиозното изкуство е необичайно дълбоко. Иконографията на Андрей Рубльов, монах от Симоновския манастир [143] , е израз на вътрешния подем, който Българската църква изпита под влиянието на делата на Радонежския преподобен йерарх [144] . Симоновският манастир, основан от роднина на Сергий Радонежски Теодор, често посещаванигумен на Троицкия манастир. С увереност може да се твърди, че без влиянието на великия игумен Андрей Рубльов не би достигнал тези висоти на духовно горене, които са проникнали в неговата иконопис. XIV и XV в. са средоточие на българското подвижничество, велики защитници на вярата и учители на Църквата, като Московския митрополит Алексий, основател на Белозерския манастир, св. Кирил, също монах [145] от Симоновския манастир, неговия приятел Ферапонт, св. Нил Сорски и др. XIV и XV век - това е възходът на района на Новгород-Псков. Тук има изключителен размах на архитектурно строителство. Византийските влияния са преработени. Духът на Запада, отровен от Ренесанса, все още не е проникнал в границите на Русия. И на основата на мощен национален подем се развиват най-оригиналните, най-оригиналните форми на архитектурното и иконописното творчество. Новгород и Псков по това време са развили и създали дълбоко национален тип малка, най-често „оброчна“ църква, еднокуполна, без стълбове и четирилицева, подобна на Преображението на Спасителя от Търговската страна, Теодор Стратилат там и много други църкви на Новгород. XIV и XV век са разцветът на националната българска стенопис, начело с Теофан Гърк, и създаването на онези шедьоври на новгородската икона, с които историята на българското религиозно изкуство винаги ще се гордее. Би било неестествено да се предположи, че през този период не само художественият, но преди всичко духовният подем на Русия, нейното църковно изкуство не би било изключително канонично.
Смятам, че с тези примери дадох реални доказателства защо XIV-XV век трябва да се смята за най-каноничният в историята на българската иконопис. Но освен тези исторически факти е възможно да се представят доказателства за логичен ред, който да доведе до същото заключение.Киевска и Владимиро-Суздалска Рус от XI-XII век е била под прякото влияние на Византия. Много паметници на църковното изкуство са създадени от ръцете на самите византийски майстори. През XIII век Русия пада под татарско иго и творчеството, особено строителството на храмове, замръзва. Но колкото по-болезнено се преживяваше чуждото иго, колкото по-силно съзряваше съзнанието за национално единство, толкова по-дълбоко навлизаше религиозният елемент в съзнанието на поробения народ. XIV век заварва Русия във възход. Частично освободена от монголите, страната расте и укрепва в духовната си мощ. Куликовската битка, възходът на Москва, основаването на Троицкия манастир, мащабът на храмовото строителство и разцветът на иконописта са симптоми на мощен национален подем. Рус осъзна своята оригиналност. Византийските влияния се преработват и от тях процъфтява националното изкуство. XV век изразява този подем в религиозното и църковно творчество. От 16 век западните влияния започват да проникват. Националната идентичност е осеяна с външни влияния. Дълбочината и силата на религиозното чувство отслабва. В същото време църковното изкуство също бавно се изражда в течение на два века, 16-17 век, за да отстъпи място на светското изкуство от времето на Петър Велики.
Разгледайте тази картина и ще се съгласите, че само XIV и XV век могат да се считат за най-мощни в художествено отношение, най-канонични по формален израз, защото те са най-славният и възвишен период в историята на Българската църква. По това време Рус създава своя собствена иконописна школа, мощна не само по съдържание и художествено майсторство, но и значителна по размери. Никоя страна не е имала такава иконография като Древна Рус. Иконата се оказа най-подходяща по своите формисклад на българското православие. Историците обясняват размера на българската иконопис с факта, че дървеното църковно строителство, което е било много разпространено в Стара Рус, богата на дърво и дърводелци, изисква много икони за украса на дървени църкви, които не могат да бъдат покрити със стенописи като каменните. Подобно позитивистично обяснение не е добро. Иконата е широко разпространена в Русия, защото нейната форма съответства на склада на българо-православното съзнание. Царствено великолепната Византия култивира предимно монументални стенописи под формата на мозайки и фрески. Самата византийска икона носи всички белези на стенописния монументализъм. Киевска Рус, подражавайки на Византия, също се стреми да украсява своите храмове с мозайки. Но с разпространението на християнството на север, с въвеждането на православието в съзнанието на славяните се изковават особени форми, вече до известна степен различни от византинизма. Най-характерното, което отличава българо-православната иконопис от византийската е вътрешната насоченост и софийността. Тези особености биха могли да бъдат изразени с по-голяма адекватност на формата и съдържанието в иконата, а не в стенописа. Стенописът е декоративен и следователно е предназначен до голяма степен за външния ефект. Тя се обръща към много хора едновременно. Иконата е интимна, самозадълбочена и изисква концентрирана връзка между нея и молещия се. Тези особености на българското православно съзнание послужили като стимул за развитието на иконата в Русия и нейното необикновено широко разпространение, както в църквите, така и в бита.
Ако вземем предвид преобладаването на иконите в домашния бит на българина, който не се е ограничавал с една или две икони, а е направил от тях целия "червен" ъгъл на стаята, който е обичал да има "киоти" в къщата, своеобразен "домашен иконостас", тогаваще бъде обяснено изобилието от икони в Рус.
Българската икона се отличава от византийската, освен вече отбелязаното, и по редица други качества. Така например Древна Рус е имала най-любимите си образи и сюжети. Ако в царска Византия е разпространен суровият образ на Богородица Одигитрия, то за българското православно съзнание образът на „Умиление” става любим. Ако Византия създаде и разпространи образа на Спасителя Пантократор, величественото и сякаш недостъпно лице на Царя и Всемогъщия, седнал на трона и благославящ света, тогава Древна Рус се пристрасти към простия и достъпен образ на „Неръкотворния Спасител“, чийто произход се свързва с акта на помощ на болен човек. Огромен брой икони са посветени на Николай Чудотворец, светец, особено почитан в Русия.
В цветово отношение българската икона е по-цветна от византийската, по-едноцветна. Композицията на българската икона е сложна, изключително ритмична и завършена. Музикалността на ритмично-композиционната структура на старобългарската икона е доведена до най-изящно съвършенство и най-фина мелодичност [146] .
[144] Въздържаме се да четем машинописа, тъй като, разбира се, не става дума за епископското достойнство на Св. Сергий Радонежски (по-нататък светецът е наричан пряко игумен), а за ролята му в историята на българската църква и държава.
[146] На тази тема са посветени лекциите и докладите на Тарабукин, изнасяни от 1920 г. и публикувани за първи път в това издание след „Философия на иконата“.