Тора - източва - силата на човек

Барух Ашлаг (Рабаш)

Тората се нарича "тушия", защото "матешет" - отслабва силата на човека. Но от друга страна се казва, че Тората е живот, дава сила и т.н. Може ли в Тората да има толкова противоречиви сили и каква е истината?

Първо, необходимо е да разберем защо Създателят ни е дал Тората. Казано е в Талмуда (Кидушин, 30:1): „Аз създадох егоизма и дадох Тората, за да го коригирам“. От това следва, че ако Създателят не беше създал егоизма, нямаше да има нужда от Тора, че Тората е създадена само за егоизма.

Всичките 613 заповеди на Тората са разделени на Eitsot (съвет) и Pkudot (получаване), което също съответства на разделението на заповедите на Naase (прави) и Nishma (чуй) заповеди.

Когато човек следва инструкциите на Тората, без да разбира истинския им смисъл, без да усеща тяхното действие, а само по силата на вярата в способността на Тората да го коригира и да му помогне да постигне целта си, това се нарича изпълнение на „Ейцот” (съвет) или изпълнение на „Наасе” (действие), защото той прави това, което Тората го съветва да направи.

Ако човек се коригира, като следва тези съвети с вяра в тяхната сила, тогава, до степента на корекцията си, той започва да чувства Създателя, открито управление на наградата и наказанието - тогава той започва да изпълнява „Пкудот“ - получава награда за всяко действие под формата на усещане за Създателя, висшата светлина. И това ясно осъзнаване на висшия контрол се нарича „Нишма” – да чуеш гласа на Създателя.

Нашата душа се нарича тяло. Но не трябва да се бърка кабалистичното име на духовен обект с материално физиологично тяло. Нашето тяло няма връзка с тялото на духовното желание, наречено душа. Душата, подобно на физиологичното ни тяло, се състои от 613 части, наречени със същите термини като нашите органи.физическо тяло. 613 корекции - Човек трябва да направи заповеди над душата си, за да я коригира напълно.

Всяка заповед коригира определен „орган“ (част) от душата. Коригирайки някаква част от душата си, човек позволява на Висшата светлина незабавно да запълни тази част, или, с други думи, усеща Създателя с тази част, тъй като корекцията означава достигане на подобие на това желание с Създателя.

Следователно получаването на светлина в коригираната част се нарича "Pkudot". Така, следвайки съветите на Тората за коригиране на своя егоизъм, човек постига получаването на самата Тора (светлината, усещането на Създателя). Частите светлина или усещанията на Създателя, които човек получава, изпълнявайки тази или онази заповед, се наричат имената на Създателя.

Според това как човек възприема Твореца, той Го нарича с това или онова име. Тъй като Тора е етапите на усещане на Създателя като коригиран човек, затова се казва, че цялата Тора е имената на Създателя.

Целият път може да бъде разделен на три части:

Дори преди човек да започне да използва Тората дори като съвет за приближаване (по своите качества, желания) до Създателя, има предварителен етап за това, наречен "lo li shma" - "не заради Създателя", което означава, че човек, който е във властта на своя егоизъм, все още не е в състояние да извърши никакви действия в името на Създателя и всичките му мисли са само за себе си, в името на наградата;
Следващият етап на напредване означава, че в човек вече се е появило желание да постигне „ли шма” и (той) напряга всичките си сили, за да постигне това, така че всичките му действия са абсолютно алтруистични;
Тогава човек преминава в състояние, когато може да изпълнява „ли шма“ без лична награда и всичките му намерения са да донесе радост на Създателя с действията си.

Тогава той започва да усеща Твореца, дето се казва – възнаграждава се с разбирането на Тората под формата на имената на Твореца, наречени „Пкудот” в Зоар. Следователно, първо човек започва да изпълнява Тората в резултат на награда и наказание в този свят или в бъдещия свят. И в такова състояние той все още не се нуждае от помощта на Тората, нейния „Eitzot” - съвет, защото до степента на неговата вяра в наградата и наказанието, самата награда или наказание го задължават да изпълни Заповедите - желанието на Създателя.

Докато изпълнението на Заповедите като съвет става само когато човек прилага Тората, защото, както е казал Творецът: „Аз създадох егоизма и създадох Тората, за да го поправя“. Тоест, човек иска да излезе от властта на своя егоизъм - и това е причината за неговото изучаване на Тората, а не желанието да получи награда или да избегне наказание. Тоест желанието да действа незаинтересовано за Твореца определя ангажираността му с Тората и Заповедите.

Но как може човек да премине от изпълнението на Заповедите заради себе си, заради наградата, до желанието да ги изпълнява безкористно, да се откаже от собствената си полза, да иска да стане алтруист, да иска да се откаже от всичко на този свят без никаква награда за това в нашия свят и в онзи? Кое може да послужи като трамплин за него, преходно звено между егоизма, природата на нашия свят, и алтруизма, природата на духовните светове? В края на краищата връзка (тук) няма, но нашият свят и духовните светове са напълно противоположни и свойствата им са изключително отдалечени един от друг, дотолкова, че между тях няма нищо общо, свързващо, взаимно.

За това се казва: „Човек е длъжен да изпълни Тората дори в състояние „ло шма“, защото той ще премине от това състояние към „ли шма“, благодарение на светлината, скрита в Тората - най-висшата духовна сила. Тоест в Тората има нещо скритосила, наречена духовна светлина, която неусетно въздейства на човек при изучаване на Тората и изпълнение на заповедите по такъв начин, че постепенно човек започва да разбира кой е той. Под въздействието на скритата светлина човек усеща разликата между своите свойства и свойствата на светлината, вижда, че е животно, а не човек. Човек започва да осъзнава, че е под диктата на тялото си – той изобщо не е свободен в своите желания и действия, чувства се в плен на естествените си егоистични желания. От опит да промени мислите и желанията си, той веднага усеща липса на сила да контролира тялото. Затова и Тората се нарича "Тушия" - все пак първото й действие върху човека е именно да покаже колко е безсилен да се справи с природата си.

Тъй като нашите егоистични желания са противоположни на Твореца, ние не сме в състояние да Го почувстваме, Източника на всички съществуващи удоволствия. Затова егоизмът, който ни пречи в това, се нарича зло. В края на краищата, въпреки че изглежда, че нашата природа е създадена само в името на нашето запазване, в стремеж към най-доброто и спокойствие, но ако погледнем какво причинява нашия егоизъм, ще видим, че именно той е причината за всичките ни нещастия, принуждавайки човек да бъде в постоянна работа, борба, страдание и неизпълнени желания. Егоизмът е този, който ни пречи да се наслаждаваме малко или да се наслаждаваме на алтруистични действия, но ни кара да грабваме всичко и да страдаме от чувство за постоянна липса на нещо: власт, знание, почести, телесни удоволствия. Но висшата светлина на удоволствието, чувството на Създателя, никога няма да може да влезе в тези желания, защото Създателят може да бъде усетен само чрез алтруистични чувства като Него. Следователно егоизмът се нарича зло или зъл импулс (етсер ра).

Но, започвайки да мислим и действаме с мисълта, чевсичко, което прави, ще му помогне да се поправи, човекът започва да чувства, че вместо да се подобри, той става още по-лош, по-егоистичен. В крайна сметка той вече знае за себе си, че е егоист и иска да коригира тези качества в себе си! Защо, вместо да се чувства добре по време на духовно вдъхновение, издигане, той изпитва падение, униние, разочарование? В края на краищата, ако Тората е лекарство срещу егоизма, който прави човека зъл, тогава, приемайки това лекарство, човек трябва да започне да се чувства по-добре? Егоизмът трябва да започне постепенно да напуска човек?

Факт е, че всеки път човек разкрива истинския си егоизъм във все по-открита за човека форма: егоизъм, който човек едва сега е започнал да чувства и преди е бил в него, но е бил в „спящо“ състояние, а сега, под влиянието на Тора-медицината, започва напълно да излиза наяве. И само след като човек разкрие целия си егоизъм и го намрази, той ще се отърве от него напълно и завинаги. Този път има следното развитие: част от егоизма, най-лесната, е изчезнала, коригирана, защото човекът го е намразил и е решил да не действа повече с това желание, но сега вместо него са се появили по-силни егоистични желания. И тези желания, от своя страна, се коригират по същия начин: човек изучава кабала и ги чувства като пречки за своя духовен напредък и затова ги отказва.

Но всеки път всяка стъпка се състои от 2 части: изкачване и слизане, духовно извисяване и разочарование, чувство на сила и желание за духовното, алтруизъм и след това чувство на жажда за самонаслаждение и безразличие към духовното. Разочарованието, духовното нежелание, жаждата за животински удоволствия се събуждат в резултат на нова порция егоизъм, разкрита в човека. И това усещане за нови егоистични желания в себе си,човек го възприема като жажда за този свят и неговите удоволствия и съответно (като) дистанция, неразбиране, нежелание на духовното. Ако (беше възможно) да се разкрие на човек целия егоизъм, скрит в него, тогава човекът би получил толкова голямо желание за удоволствията на този свят и такава липса на разбиране за духовното, че никога няма да може да излезе от егоистичната си природа и да навлезе в духовните вечни усещания. И освен това, почувствал такова огромно влечение към материалното, щях да изоставя всичките си опити да напусна този свят за духовния свят, щях да изоставя обучението си по Кабала.

Следователно периодът на освобождаване от егоистични желания се състои от последователни възходи (жадни за духовното) и падания (жадни за материалното): човек е привлечен от животински удоволствия (власт, чест, пари, секс) насила (например) в "1 кг". Тогава той получава духовно извисяване, усещане, което неутрализира жаждата за животински удоволствия. Тоест в това състояние той вече може да преодолее егоистичните желания от „1 кг“. И ако количеството на всички вътрешни, скрити егоистични желания на човек е "100 кг", тогава пред него се разкрива още един "1 кг" от неговите желания, но вече други. От усещането за егоистични желания човек започва да се стреми да ги изпълни, да получи това, което иска. (Освен това, човек никога не осъзнава, че тези егоистични желания не са негови, а съзнателно вкарани в него отвън! Той ги чувства като свои! В кабала егоизмът се нарича ангел - силата на Създателя, която той въвежда в човека, за да го приближи до себе си: човек започва да усеща незначителността и временността на егоизма, като същевременно разбира неговата противоположност - Създателя Здравей себе си).

Ако човек продължи да изучава Кабала, той преодолява тези желания и по този начин получава силата да противодейства на егоизма си още в „1+1=2 кг”. Такапо-нататък, докато достигне такова състояние, че на всичките си „100 кг” егоистични желания да може да противопостави желанието да ги предпочита пред духовното израстване. Когато човек е свършил цялата си работа по преодоляването на животинските удоволствия, получавайки всеки път помощ свише, иначе не е в състояние да противодейства на своите желания, дори и на най-малките, тогава той може да получи всичките си животински удоволствия в името на Създателя. Човек винаги трябва да моли Твореца за помощ, защото само с Негова помощ може да преодолее своя егоизъм.