Триумф на православието
„Светите и почтени икони бяха възстановени чрез избрани свети мъже и те проповядваха за благочестивите и православните и отхвърляха и проклинаха нечестивите противници, които не приемаха светите икони. И тогава тези изповедници определиха този свят празник да бъде ежегоден, за да не изпаднем в същото нечестие.”
Така че празнуваме триумф. Но за какво се отнася? Само история ли е? Или към живота около нас? Що се отнася до заобикалящия ни живот, тогава на пръв поглед е редно да си припомним думите на един от класиците на българската литература: „Огледах се, и душата ми / се изпълни със страдание. И като че ли не се вижда особено тържество на Православието в живота ни. Нито в някоя от страните по света, включително и в България.
Гърция, където конституцията започва с думите "За слава на Света Троица"? Абортът е законен в тази страна, а наскоро Европейският съюз почти я принуди да признае частично содомията. Анархизъм, престъпност, корупция. Гърция далеч не е това, което беше през 60-те и 80-те години, а и тогава, ако четеш стареца Паисий, и тогава не беше рай.
Сърбия? „Сега е моментът да говорим за сръбската Голгота, а не за тържеството на православието.
Кипър? - Офшорна зона, това говори много.
Румъния? — Със силно и благочестиво монашество, страна със сериозни икономически и духовни проблеми, със силно западнячество на интелигенцията и сериозен натиск от страна на икуменизма върху йерархията.
България? — Криза, бедност, отслабена Църква и силен натиск от Запада за нейното преформатиране.
Няма какво да се каже за Украйна, която отдавна страда от църковен разкол.
Може би нашата България? - Гледате LiveJournal на някой "топ блогър" - и не искате да живеете. Дори ако този блогър умножи всичко по десет, за дада повиши популярността си в блогосферата, която наистина е „уловителна мрежа“, пълна с „думи на непокорните“. Но и без него се вижда един ненаказан порок и не се вижда никаква победоносна добродетел. Гледайки съвременната реалност, на ум ми идват стари немски стихове:
И така, последният час идва! Напразно христолюбивите пророци ни предупреждаваха: „Заради мръсните си пороци, За това, че презряхте труда, Ще бъдете призован на Страшния съд!“ И всичко се сля в един вик. И как иначе, Ако в нашето зло време Съвестта спи, вярата е екзекутирана, Честта е убита, любовта е разпната, Ако брат е готов брат си да заколи И няма нищо свято? Наоколо е кражба, Доброта и благочестие в падока. Кой ще мисли за закона, Когато навсякъде, тук и там, Всички са алчни, всички крадат, Пък и отвличания извършват Почти без никакво смущение! Да, в нашия благословен век Човекът ще бъде изоставен от Бог Защото самият той е забравил за Бога.
Но. това също е страхотно! Свойството на всеки жив организъм е да изпитва болка и дискомфорт, каквито не изпитват само камъните и труповете. Наистина сме живи, ако изпитваме болка и недоволство от себе си. Преди всичко – от себе си, а едва след това – от света около вас. Спомням си думите на протойерей Аркадий Иванов, заслужил професор, ветеран и инвалид от Великата Отечествена война: „Често съм много недоволен от себе си“. Ако насочите това благословено чувство навътре и го използвате правилно, тогава какъв неизчерпаем източник на енергия и творчество е то, какъв зов за спасение! И това вече е първата стъпка към бъдещата Победа.
Оплакваме се от настоящето. Но по-лесно ли беше преди? Нека си припомним как стана победата на иконопочитанието. Ето разказа за мъченическата смърт на Свети Стефан Нови, който пострадал по време напървото иконоборство при Константин Копроним:
„Веднага, със силен вик, всички бързо се втурнаха в тъмницата на хората и, като се обърнаха към стражите, възкликнаха:
„Дайте ни Стефан Авксентиан.
Но самият монах Стефан излезе от затвора при тях с весело лице, с радостна душа.
„Аз съм този, когото търсите“, каза той на дотичащите. Тогава те хванаха светеца като вълци овца, хвърлиха го на земята и, като счупиха всички окови по него, безмилостно го завлякоха на площада, като го тъпчеха и удряха с пръчки. Когато блаженият беше изведен от портите на тъмницата и се намираше пред църквата на свети великомъченик Теодор, тогава, опирайки се с ръце на земята, той повдигна главата си, доколкото можеше, и извърши последното поклонение на светия мъченик пред своята църква, като по този начин извърши благочестиво дело сред жестоки мъки. Виждайки това, един от кръвопийците, влачещи светеца, на име Филоматий, грабнал голямо парче дърво и като ударил с него силно главата на светеца, го счупил. И веднага монахът предаде духа си в ръцете на Бога. И демон внезапно нападна своя убиец на същото място, така че нечестивият, като извика със страшен глас, падна на земята и закрещя страшно, като се гърчеше с цялото си тяло и скърцаше със зъби, а от устата му течеше пяна. И той, проклет, дотогава беше измъчен демон, докато всред тежки мъки не изгони душата си.
Въпреки това сборището от разярени кръвопийци, които влачеха Стефан, не спряха да се подиграват с тялото му и проявиха зверска жестокост над мъртвите, като влачеха тялото на монаха по улиците и го биеха с камъни. Отделни части на монаха по пътя бяха откъснати от святото тяло и останаха да лежат по улиците: така беше с пръстите на монаха, с ръцете му, а също и с вътрешностите ”[1] .
И ето още един знаменателен епизод от страданията на монасите, които са били затворениот Св. Стефан:
„Между другото, един от затворниците, Антоний Кипърски, си спомни мъченическата смърт на кипърския монах Павел. Епархът на Крит Теофан, с прозвище Лардотир, постави на земята пред себе си от едната страна изображението на Христовото разпятие, а от другата - инструментите за мъчение и му каза:
„Избери сам, Павел, едно от двете неща: или се съгласи да стъпчеш иконата на Христос с краката си, за да си жив; или ще претърпите жестока смърт, измъчван от инструментите, лежащи пред вас, освен ако не искате да направите това, което ви е заповядано.
Но смелият Павел гръмко провъзгласи:
- Няма да отида, Господи, Иисусе Христе, Сине Божий Единородни, да потъпча с нозете си светата Ти икона.
Като казал това, Павел коленичил и благоговейно целунал светата икона, като с това показал, че не се страхува от заплахите на мъчителя и е готов да умре за иконата на Христос. Тогава мъчителят изпадна в силен гняв и се разпали от ярост. Първо, той заповяда две железни дъски, за да стегнат плътно тялото на изповедника, след това, като обеси Павел с главата надолу, измъчва тялото му с парче желязо и накрая сложи огън под него и го запали. В това страдание Павел умря, изгорен от огън, превръщайки се в благоуханна жертва на Господа.
В същото време убийствата на иконодули често са били масови. Ето какво каза съзатворник на Св. Стефан монах Теостириктос:
„Веднъж в нашия манастир, наречен Пеликита, беше извършено безкръвно жертвоприношение в светия и велик четвъртък на Страстната седмица. Внезапно мъчителят Лаханодракон с много воини напада манастира. Влизайки смело в олтара, той заповядал да спре пеенето и хвърлил на земята светите и животворящи Христови Тайни.
След това, като хвана избраните четиридесет и двама монаси, той ги окова с железни вериги, а от останалите нанесе жестокирани, като измъчваше тялото им, той обгаряше брадите и лицата на другите, след като ги намазваше със смола, отрязваше носовете на другите, включително и на мен. След това той подпалил църквата и я изгорил заедно с целия манастир. Същите избрани четиридесет и двама монаси, които бяха оковани, мъчителят затвори в района на Ефес, поставяйки ги всички в една порутена баня, чийто вход беше заграден с дъски. Там всички са умрели от глад."
По време на Второто иконоборство (815–843) ситуацията е по-мека и все пак презвитерът, бъдещият Св. Патриарх Методий е затворен жив в гробницата. Но епизодът с двама църковни поети – Св. Теофан Вписани и Теодор Вписани, които обвиниха царя, че е фалшифицирал едно място от пророчеството на Исая:
„Блаженият Теофан го просвети и му показа с пръст къде да намери това, което търси през три листа, царят вече не издържа на смелостта му и, осъзнавайки своята невинност, хвърли предишната си маска на щедрост, изложи звяра и каза: „Не е добре за царя да търпи обиди от такива хора“ и след това заповяда да ги отведат във вътрешната градина на Лавсиак, като им се даде две ентити удари и на всяко чело, според варварския обичай, да горят нелепи ямби от собствената си композиция. Ето ги и тях:
Всеки се стреми да дойде в този славен град, Където се насочиха нозете на всесвятия Бог И Словото за спасението на човечеството. И те бяха на място за почит, Съдове на мерзостта и злото заблуждение. В своето неверие те направиха много там Срамно ужасно, отвратително нечестиво. Оттам тези бунтовници скоро бяха изгонени, Които избягаха в града на силата, при нас. Те не се отказаха от беззаконната глупост, И с марка на челото, като престъпник, Осъдени и изгонени отново» [2] .
С тези стихове на челото те изживяха остатъка от живота си. Така че имаме с какво да сравним нашите "малки бедствия".
Ако говорим заЗначението на триумфа на православието определено беше голямо. Завършваше вековната епоха на гонения срещу Църквата и поклонниците на Пречистия Образ на Въплътения Господ, Неговата Майка и светии. Разкри се богословският смисъл на образа.
Бог се яви не просто в неописуема плът, но във видимата, описуема, осезаема и разпознаваема същност на конкретния Човек. За православните мислители образът съдържа не само указание за реалността, но и нейното проявление, както и общение с нея. Появата на Въплътения се съдържаше частично в образа. Припомнете си ямбите на Св. Теодора Студита:
Но защо, глупав, нещастен, ти Не описваш честно плътта на Христос, В образа на Неговия външен вид цял? [3]
Така образът става свидетелство за цялостния облик на Богочовека, за автентичността на Неговото въплъщение, за Неговата описуемост, която той свидетелства с не по-малка сила от словото.
Идеята за равенството на словото и образа в източнохристиянското богословие започва да пуска корени от времето на Кападокийците. Например Василий Велики в енкомиума на Св. Мъченик Варлаам, описвайки неговия образ, казва: „Това, което словото на историята описва, образът мълчаливо показва чрез подражание“ [4] .
Но prp. Теодор Студит, въз основа на мисълта на Св. Василий Велики отива по-нататък: за него образът не просто се „показва безмълвно“, той като че ли „тихо извиква“:
Ето какво казва образът, равен на словото, Тъй като, „моята чест и слава на себевидението, бях доведен при тях като напомняне, Пазейки и просветлявайки всичките си приятели“ [5] .
В цитираните от нас ямби на Теодор Студит образът е това, което показва истината за Боговъплъщението и като че ли ни прави съвременници на апостолите – „самогледци и служители на Словото” (Лука 1:2). Изображението е с възпоменателен характер, припомня Въплъщението, а също и -просвещаване, „пазене и просвещение” на приятелите си.
И така, събитията от 843 г. са административният и богословският резултат от спора. Въпреки това, съдейки по 17-та проповед на Св. Патриарх Фотий, произнесена през 867 г., иконоборците са кроили заговор срещу Църквата в продължение на повече от двадесет години, в резултат на което са успели да започнат реставрацията на светите изображения едва от началото на 60-те години на ΙΧ век. Следователно „второто тържество на православието” на Св. Патриарх Фотий смята възстановяването на мозайката на Св. Дева Мария и Младенеца Христос през 867 г.:
„Ще кажа без никакво преувеличение: ако някой нарече този ден ден на Православието и неговото начало, тогава той няма да сгреши в дължимото. И въпреки че беше кратко време, през което мнението на Христофоровата ерес изсъхна и правилните догми блестяха във всички предели на вселената по божествена и царска заповед, все пак това е моето украшение. Защото това е наградата на боголюбивото царство. Но тогава окото на вселената, този славен и божествен храм, сякаш лишен от очи, беше помрачен в своите Тайнства (защото решението за възстановяване на иконите още не беше взето) и изпрати слаби лъчи на зрението на онези, които идваха, и в същото време показа лицето на Православието ужасно. Но сега църквата оставя настрана тъмнината и се украсява и свети с цялата си красота и получава своето богатство.
Следователно годината 843 не е пълният край на иконоборческата епоха.
Освен това веднага след тържеството на Православието за Империята и Църквата започва изтощителна война с павликяните – еретици, много по-страшни от иконоборците. Павликяните смятали света за творение на дявола, а Света София за негов трон. Във войната с тях империята на моменти е пред крах (особено през 868-869 г.). Край им сложило само прякото действие на Божието Провидение – земетресението от 872 г., което разрушило тяхната крепост Тефрика.
Защо разказваме всичко това? ДА СЕтака че да помним: нашите победи са от междинен характер. Като във война: след като превзехме Харков, трябва да отидем в Киев, от Киев - в Лвов, от Лвов - във Варшава, от Варшава - в Берлин. Но нашият щурм на Берлин в крайна сметка ще бъде извършен при Второто пришествие на Христос, където Победителят е самият Христос. И нашата работа е да пазим височините, които Той ни е отредил. Но дръжте се на инат докрай. Както казва Апокалипсисът:
„Вие пишете на Ангела на Филаделфийската църква: така казва Светият, Истинският, Който има Давидовия ключ, Който отваря и никой няма да затвори, затваря и никой няма да отвори: Познавам твоите дела; Ето, отворих ти врата и никой не може да я затвори; нямаш много сила, а ти удържа на думата ми и не се отрече от името ми. . И както ти запази словото на моето търпение, така и аз ще те опазя от часа на изкушението, което ще дойде върху целия свят, за да изпита онези, които живеят на земята. Ето, идвам скоро; пази каквото имаш, за да не вземе някой венеца ти” (Откр. 3:8,10).