Учението за човека - Студиопедия
Основната разлика между човека и животното, според Аристотел, се основава на способността на човека за интелектуален живот. Интелектуалният живот, от друга страна, предполага морална позиция, придържане към определени морални правила и норми. Само човекът е способен да възприеме такива понятия като добро и зло, справедливост и несправедливост, пише Аристотел в своя труд „Политика“. Централното понятие на Аристотелова етика е добродетелта. Аристотел разделя добродетелта на два основни типа: дианоетична (интелектуална) и етична (волева). Дианоетичните възникват главно чрез обучение, етичните се развиват чрез навик. От решаващо значение за Аристотел са дианоетичните добродетели: мъдрост, разумна дейност, благоразумие.
Добродетел не всеки човек притежава, а само тези, които са успели активно да я открият, тези, които действат. Най-висшата форма на дейност е познавателната, теоретичната. Човек получава най-високо удоволствие не от потреблението на материални блага, не от почести, не от дейности, насочени към постигане на някакви цели, ползи, а в самия процес на теоретична дейност, в съзерцание. Често срещан мотив в етичните предписания на Аристотел е желанието да се намери средна линия на поведение. "Средата е свойство на добродетелта."
Точно като Платон, учението на Аристотел за човека е насочено към поставянето на индивида в служба на държавата. Според Аристотел човекът е политическо животно. Човекът е роден политическо същество и носи в себе си инстинктивно желание за „съжителство“. Тъй като Аристотел е бил зает преди всичко от добродетелите, прилагани и реализирани в обществения живот, той е отредил централно мястопонятието справедливост. Можете да бъдете справедливи само към друг човек. Грижата за другите от своя страна е проява на грижа за обществото. В справедливостта човек се разкрива преди всичко като политическо социално същество. Справедливостта се разглежда от Аристотел във връзка с понятието "равенство". Той строго разграничаваше проявата на справедливост между равни и между неравни. Справедливостта според него се състои в равенството, но не за всички, а за равните, а неравенството също му изглежда справедливост, но отново не за всички, а само за неравните. Неравенството е нормалното състояние на хората.
Че.Човекът е социално животно, надарено с разум
Аристотел обаче, подобно на Платон, вижда държавата като нещо повече от просто средство за осигуряване сигурността на индивидите и регулиране на социалния живот чрез закони. Висшата цел на държавата, според Аристотел, е постигането на добродетелен живот, а тъй като добродетелта е условие и гаранция за щастието, то съответно и щастливият живот. Неслучайно гръцкият философ определя човека като обществено животно, надарено с разум. Човекът, по самата си природа, е предопределен да живее заедно; само в общежитието могат да се формират хора, възпитават като морални същества. Такова възпитание обаче може да се извърши само в справедлива държава: от една страна, истинската справедливост, наличието на добри закони и тяхното спазване подобряват човека и допринасят за развитието на благородни наклонности в него, а от друга страна, „целта на държавата е добър живот. самата държава е комуникация на кланове и села в името на постигането на перфектно самодостатъчно съществуване ”[1], най-добрият живот, който според Аристотел включва не само материално богатство(Аристотел е привърженик на средния материален просперитет, когато в обществото няма нито бедни, нито твърде богати хора), но преди всичко спазването на справедливостта.
Справедливостта увенчава всички добродетели, към които Аристотел отнася още благоразумието, щедростта, самоограничението, смелостта, великодушието, правдивостта, благосклонността.
Предпоставката на политическите концепции на древните философи е признаването на легитимността и необходимостта от робството. И Платон, и Аристотел говорят за държавата на свободните: робите не се смятат за граждани на държавата. Хората по природа са неравни, смята Аристотел: който не може да отговаря за собствените си действия, не може да стане господар на себе си, не може да култивира умереност, самоограничение, справедливост и други добродетели, той е роб по природа и може само да изпълнява волята на другия.
Етичните учения на стоиците и Епикур
Философията за стоиците не е просто наука, а преди всичко начин на живот, житейска мъдрост. Само философията може да научи човек да запази самообладание и достойнство в трудната ситуация, която се е развила в елинистическата епоха, особено в късната Римска империя, където упадъкът на морала през първите векове на новата ера достига най-високата си точка. По-специално Сенека е съвременник на Нерон, един от най-покварените и кървави римски императори.
Стоиците смятат свободата от властта на външния свят над човека за достойнство на мъдрец; силата му е в това, че не е роб на собствените си страсти. Един мъдрец не може да се стреми към сетивно наслаждение. Истинският мъдрец, според стоиците, дори не се страхува от смъртта; Именно от стоиците идва разбирането за философията като наука за умирането. Тук моделът за стоиците е Сократ. Приликата на стоиците със Сократ обаче е само в това, че те изграждат своята етиказнания. Но, за разлика от Сократ, те търсят добродетелта не в името на щастието, а в името на мира и спокойствието, безразличието към всичко външно. Това безразличие те наричат апатия (безстрастие). Безстрастието е техният етичен идеал. Настроението на стоиците е песимистично; такова настроение е добре предадено от А. С. Пушкин:
В света няма щастие, но има мир и воля.
Да постигнеш вътрешен мир и безстрастие означава да се научиш напълно да владееш себе си, да определяш действията си не от обстоятелствата, а само от разума. Изискванията на разума са неизменни, защото са в съответствие с природата. Под последното стоиците разбират както външната природа, така и природата на самия човек. Природата за стоика е съдба или съдба: помирете се със съдбата, не й се съпротивлявайте - това е една от заповедите на Сенека.
Стоицизмът предлага малко по-различно решение на „мъдрия живот“. Той също така подчертава практическата морална ориентация на философията, предназначена, според тях, да научи човек да живее "според природата". Натурфилософията на стоицизма обаче е коренно различна от епикурейската. Стоицизмът идва от идеята за предопределеността на всичко, което съществува. Всички събития, случващи се в природата и обществото, са подчинени на най-строга закономерност, която действа като неизбежна необходимост. Всичко в света е строго детерминирано. Бог също е подвластен на необходимостта или по-скоро той е самата необходимост. По този начин стоическият мироглед се характеризира с дълбок фатализъм: човекът не може да промени нищо в реда на нещата. Този фатализъм ги води до пасивност, до отказ да се борят за своето щастие. „Не можем да променим нещата. Нека човек вярва, че всичко, което се е случило, е трябвало да се случи, смело понасяйки ударите на съдбата ”, пише един от видните теоретици на късния стоицизъм Сенека. Така живейв съответствие с природата и тъй като природата, според стоиците, е идентична с ума, да се действа разумно е основният принцип на етиката на стоицизма. Философ или мъдрец е човек, който е разбрал неизбежното, който съзнателно му се е подчинил, който се е отказал от чувствените удоволствия, за да се наслади на добродетелта, към която се приобщава чрез познаване на същността на нещата и благодарение на победата на разума над страстите.
Въпреки че човек не е в състояние да предотврати хода на нещата и събитията, той може да развие правилно отношение към тях. Стоиците правилно смятат, че оценката на нещата и събитията винаги остава в нашата власт и това е най-важното. Не нещата объркват хората, а техните мнения за нещата. В смъртта, например, няма нищо ужасно - мнението е ужасно, защото представя смъртта като ужасна Стоиците призовават хората да не вярват на приказките за отвъдния живот, другия свят, в който човек уж чака края на страданието и придобиването на щастие. Според тях, въпреки че душата - "издръжлива пневма" - може да съществува след отделянето си от тялото, тя все още не е безсмъртна. След дълго време душата е разпръсната по света. Най-важното е, че човек изгражда своето отношение към смъртта като нещо неизбежно и примирено очаква смъртта като просто разлагане на елементите, от които се състои. В крайна сметка последното е съобразено с природата, а това, което е съобразено с природата, не може да бъде лошо. Щастието на човека е вътре в него и не зависи от външния ход на събитията. Човек трябва правилно да се ориентира, да кали волята си, така че напрежението на душата да се противопостави на течението на събитията.
Човек обаче е зависим не само от външни неща и явления, той също се влияе негативно от психологически преживявания - страсти: страх, тъгапохот, удоволствие. В името на пълната свобода човек, според учението на стоиците, трябва да изкорени страстите в себе си. Сенека в първия си философски труд „За гнева“ учи за необходимостта от потискане на гнева и проповядва любовта към ближния и прошката. „Не е ли по-добре, пише той, „да забравиш обидите, отколкото да им отмъстиш, не е ли по-добре да простиш обидите, отколкото да утежниш едно зло на другите Колко добро би могло да донесе добро на вашите близки и роднини, ако се погрижите за тях, вместо да намериш средства, как да причиниш зло на враговете си.” Основната цел на живота на мъдреца е да развие абсолютно спокойствие на духа. „Ние“, пише Сенека, „не можем да променим световните отношения. Можем само едно: да придобием висока смелост, достойна за добродетелен човек, и с нейна помощ да издържим всичко, което ни поднася съдбата, и да се предадем на волята на природните закони.
Ако ни сполети нещастие, бедност, трябва да положим усилия да се освободим от тях. Но ако не можем да постигнем това, тогава трябва кротко да се подчиним и да считаме нещастието за благословия. Ако гледам на себе си като на обект, отделен и независим от другите обекти, тогава следва заключението, че трябва да живея дълго, да бъда богат, щастлив, здрав, но ако гледам на себе си като на личност, като на част от едно цяло, тогава може понякога да се случи, че във връзка с това цяло трябва да се подчиня на болест, нужда или дори да загина от преждевременна смърт. Какво право имам да се оплаквам в такъв случай? Не знам ли, че като се оплаквам, преставам да бъда мъж, както кракът престава да бъде орган на тялото, когато откаже да ходи.
Мнението на роба Епиктет повтаря мислите на римския император Марк Аврелий. „Духът“, казва Марк Аврелий, „довежда човека при Бога. Смъртта за човека е освобождаване на душата от властта на тялото. Животът е мимолетенмиг между мига и вечността. „И така, прекарайте този момент от време в хармония с природата и след това се разделете с живота толкова лесно, колкото пада зряла слива, прославете природата, която го е родила, и с благодарност към дървото, което го е произвело“, учи той в известната творба „Към себе си“.
Етичните идеи на епикурейците и стоицизма оказаха голямо влияние върху по-нататъшното развитие на философската мисъл. Стоическият идеал за мъдрец като духовно свободен човек, който кротко понася ударите на съдбата, сдържа страстите си и е свикнал да страда, способен на любов и прошка, е напълно възприет от християнството.
Не намерихте това, което търсихте? Използвайте търсачката: