Утопия и християнство
Историята на социалистическата идея датира от 16 век, когато е написана първата социалистическа утопияТомас Мор(1478-1535). Възможно е, подобно на И. Шафаревич, да се опитаме да изведем социализма от практиката на древните източни държави, тъй като в тях частната собственост е значително ограничена[1]. Но този начин на оценка на социализма е твърде очевидно оцветен в цветовете на идеологическата война.
Връзката между социализма и традиционното общество се корени в връзката му с традиционните религии, особено християнството, тъй като социализмът е роден в Европа.
Християнството и социализмът имат трудна история на отношенията. Повечето от привържениците на социализма бяха атеисти и дори гонители на Църквата. Църквата се отнасяше предпазливо към всички нововъведения, било то демокрация или социализъм. Така че има изкушението християнството и социализмът да бъдат поставени от двете страни на барикадите, да се обяви социалистическата идея за демонична. В същото време християнството има толкова много общи идеи със социализма, социалистически идеи, заимствани толкова много от християнството, че често възникват социални течения на християнския социализъм. Дори преди появата на съвременните социалистически учения, лидерите на радикални народни движения се надигнаха за борба с експлоатацията в името на Христос. Така че отношенията между християнството и социализма са по-сложни от конфронтацията.
Любопитно е, че комунистът-хилиаст Мюнцер и основателят на утопичния социализъм Мор се оказват от двете страни на барикадите в религиозната революция от 16 век, освен това социалистът полага главата си като верен католик, непризнавайки реформацията, а хилиастът извежда борбата на реформаторите до върха на борбата срещу експлоататорите.
От религиозна гледна точка утопията е по-умерена от хилиазма; тя не изисква Бог да се появи и да води промяната. Утопията предлага хоратаподредете света по божествен начин, доколкото е възможно.
Преди Маркс социализмът не беше силно свързан с атеизма. Появата на термина "социализъм" през 30-те години. 19 век във Франция се случи още в ерата, когато социалистическата доктрина се проповядваше от християните. Религиозният произход присъства и в българския социализъм. Социализмът е „общество без правителство, осъществяване на християнството и осъществяване на революции“ [2], казва Херцен. Той е повторен от V.A. Енгелсън: „Ако четете техните (Сен-Симон, Кабе, Фурие, Прудон - А.Ш.) писания, като не се придържате към мъртвата буква, а се задълбочавате в духа, не можете да не видите, че ние наистина сега развиваме самото учение, което древните са започнали да възприемат по указание на Христос "[3].
Мюнцер живее в Средновековието, той е обсебен от радикална религиозна реформация, която отваря пътя към Божието царство на земята[4]. Хилиазмът се надява да създаде нов свят от съществуващото аграрно общество чрез духовно-религиозен импулс.
„Утопия“ – „място, което не съществува“. Все още не. Социализмът изгражда ново общество като научна иновация в тясна връзка с техническия прогрес. Ако може да се проектира по-удобен обект, тогава може да се създаде по-удобно общество. Либералите следват същия път, но „бащите на конституциите“ проектираха политически машини, докато първите социалисти отидоха по-далеч и се опитаха да начертаят интегрални социални системи, в които никой да не остане „зад борда“.
Море, предусещайки много социалистически учения, вижда изход в премахването на привързаността на хората не само към собствеността, но и към определено производство и място на пребиваване. Хората в неговата "Утопия" се разбъркват на жребий, като карти, сменят професии и жилища (но почти еднакви). Това създава възможност да се отървете от парите и да уредите живота с най-великитерационалност[5]. Море мисли както подобава на хората от Ренесанса и (впоследствие) Просвещението -рационалноорганизираният живот води до щастие. Необходимо е да се преодолее наследството от едно непросветено време, което пречи на рационалността. Най-голямата пречка е частната собственост.
Хронологически утопията на Т. Мор е последвана от Мюнстерската комуна, в която собствеността е социализирана в името на Бога. Но това са явления от друг порядък. Т. Мор се опитва да опише рационални отношения, Мюнстерската комуна се основава на религиозен ентусиазъм. Съвпадащи във времето, те символизираха различни епохи - зората на идеологията и упадъка на хилиазма. Впоследствие социалистическите учения наследяват есхатологичния ентусиазъм на хилиазма, но същността им е друга – в опит да се предскаже оптималният път към бъдещето. Социализмът не се основаваше на религиозна традиция, а нанаучен метод - изследване на възможния и оптимален път на човечеството.
През последните два века социализмът и християнството натрупаха много претенции един към друг. Атеистични клевети срещу Църквата, огньовете на инквизицията, комунистическите преследвания, към които мнозинството от другите социалисти бяха безразлични (както, между другото, повечето либерали от онова време), защитата на потисническите порядки от Църквата и дори директното подчинение на деспотичната власт и т.н., и т.н. Ако се опитате да систематизирате всичко това, ще получите подобни неща. И двете учения се обвиняват взаимно в използване на насилие, служене на деспотизъм, предателство на собствените си принципи. Очевидно е в крайна сметка, че Торквемада е толкова далеч от Христос, колкото Берия от Маркс. И социалистическите теоретици от 19-ти век не можеха да мислят за предстоящия полицейски контрол върху вярващите в СССР, както първите християни биха изтръпнали, ако научат за задължението на царския свещеник.България да докладва на светските власти за чутото на изповед. В тези характеристики прераждането не е свойство на религията или социализма, а свойство на идеите като такива, които, когато проникнат в практиката, се „секуларизират“ и са пропити с духа на този свят.
Всяка културна прослойка, както християнска, така и социалистическа, е синтез на висока идея, образец на битието и самото това битие - истински хора с техните страсти, културна недостатъчност и неразвитост, рефлексна склонност към насилие. В истинските хора – тъй като са хора – винаги има искра Божия и искра разум, но често – само искра. А и в тях има много полуграмотно, полуживотно, нечисто (и от Нечистия). Мислейки, че защитава християнството от неговите врагове, човек може да изпадне във фанатизъм и садизъм, тоест да стане слуга на Врага. Вярвайки, че строи социализъм, човек може да направи точно обратното – да построи тоталитарна Вавилонска кула без свобода и справедливост. Тази комбинация от идея и ежедневие, Откровение и човек, Идея и практика поражда широка палитра от изводи и действия от най-великите звездни мигове на историята до най-големите престъпления и грешки. А между тях – всички наши грешки, подлости, обороти, прозрения и смели дела, от които е изтъкан животът. Християнството и социализмът трудно и скъпо покълват в реалния живот, но без тях този живот щеше да си остане обор.
Социализмът изхожда от едно общо послание с християнството – човек трябва да се усъвършенства, да бъде по-хуманен и алтруистичен. Социализмът търси начини за това – понякога в мащабите на малки населени места, понякога – цели държави. Неслучайно опитите на Оуен и други вестители на социализма толкова много напомнят на манастирите. Социалист ли беше Сергий Радонежки?
Социалистите се опитват да създадат условия, в които човек можестане човек
1. Шафаревич И.Р. Върши работа. М., 1994. Т.1. стр. 174-209.
2. Херцен А.И. Събрани съчинения. М., 1954-1966. T.12. стр.168.
3. Engelson V.A. Какво е държава? // "Полярна звезда" за 1955 г. М., 1966. С.35.
4. Вижте Manuel F.E., Manuel F.P. Утопично мислене в западния свят. // Утопия и утопично мислене. стр.21-49.
5. Още Т. Утопия. // Утопичен социализъм. М., 1982. С.53-76.
(От книгата: А. Шубин "Социализмът. "Златен век" на теорията")