Валентин Катасонов
Свети Николай Сръбски няма нищо случайно и излишно. Той винаги се съсредоточаваше върху същественото. Тук, по-специално, в работата "Жътвата на Господа" той повдигна темата за окултното в частта, която се отнася до учението за преселването на човешките души или прераждането.
Изглежда, че темата за доктрината за прераждането е далечно минало. Още гръцкият философ Платон говори и пише, че човешката душа не умира след смъртта на тялото, а се премества в други живи същества.
Идеята се оказала заразителна, последвали я и някои други гръцки философи след Платон, също представители на неоплатонистката школа (3 в. сл. Хр.). Тя е една от ключовите в индуизма, будизма и някои други източни религии и философски школи.
Не успяха да устоят на изкушението на доктрината за прераждането и някои известни учители на християнството в ранните векове. Например Ориген (ок. 185 - ок. 254) с неговото учение за предсъществуването на човешките души (то беше доста оригинално, различно от идеите на платониците, индусите и др.).
Няма да правя обширен преглед на темата за учението за прераждането, но ще отбележа, че заразата от това учение е проникнала и в християнска Европа през по-късните векове, както и в България. Имаше един вид прераждане на доктрината за прераждането. Мечтата за придобиване на вечен живот в много прераждания навлиза в българската обществена мисъл с модата на френския философ мистик Луи Клод Сен Мартен (1743-1803).
Доктрината за прераждането е ядрото на една по-широка доктрина, наречена окултна. Строго погледнато, окултизмът (от лат. occultus - скрит, таен) не е едно учение, а не напълно точно очертан кръг от учения и традиции, които вярват, че има скрити инепознати за науката сили и явления в човека и космоса (природата), чието преживяване е достъпно само за хора със „специални способности” или „посветени”. Тези учения включват езотеризма и неговите практически форми: алхимия, астрология, кабала, розенкройцерство, спиритизъм, теософия, теургия. С тях са свързани гадаене, онейрокритика (тълкуване на сънища), некромантия, хиромантия, спиритизъм, магьосничество, магия, шаманизъм, парапсихология, паранормални явления, екстрасензорни възприятия, вярвания във връзка с другия свят и други учения, основани на суеверия и пазени в тайна.
За първи път терминът "тайна философия" (philosophia occulta) е използван през 16 век от немския хуманист, лекар, алхимик, астролог и натурфилософ Агрипа Нетесхайм, а терминът "окултизъм" е въведен от французина Елифас Леви (1810-1875).
И така, от цялата пъстра смесица от учения и практики на окултизма, светецът отдели особено учението за прераждането на душите, интуитивно вярвайки, че през 20 век това е особено опасна инфекция за християнството. Така че светецът насочва вниманието си към факта, че паството му не е чуждо на идеята за прераждане:
- Какво говорите, братя честни, може ли да ви слушам какво говорите?
„Ако наистина магарето на Валаам е говорило като човешко същество (Числа 22:28), тогава будистката вяра в прераждането е оправдана, обоснована и потвърдена от Библията.“
Светецът кратко и убедително обяснява на своите „честни братя” същността на техните заблуди:
„Чували ли сте за това на събрание на окултисти и да попитате как това е в съответствие с ученията на Христос?“
„О, честни братя, по-добре би било да не ходите на това събрание, а да отидете в църквата и да слушате Евангелието за богаташа и Лазар, за това как умря нещастният и болен сиромах, когото устата на Господа нарекоха Лазар, а след това умря благородниятбогат човек, чието име устата на Господ дори не произнасят. Душата на Лазар била удостоена с райска радост, а душата на безименния богаташ - с адски мъки.
Нима небесният Експерт, нашият Спасител Господ, не е прекратил веднъж завинаги легендата за преселение на душите с тази притча? Не свидетелства ли ясно Той, Свидетелят на всичките тайни на небето и земята, че душите не се местят от тяло в тяло, а направо и завинаги отиват в онова жилище, което са заслужили със земни дела!
И това, че Валаамовото магаре проговори не беше защото в него се превъплъти човешката душа, а по волята на Бога. Господ искаше да посрами злия човек, нейния ездач, чрез нямо същество. И магарето, когато говореше с човешки глас, разбира се, не разбираше какво говори. По същия начин гарванът, който носеше храна на пророк Илия в пустинята, не знаеше на кого и от кого носи храна, въпреки че окултистите по всякакъв начин биха искали съзнателната душа на умрял човек да е в този гарван.
— Но как биха могли учените, дори някои български философи, да признаят такава погрешна теория?
Всъщност сред учените, философите и писателите от края на XIX-XX век се появи плеяда интелектуалци, които се опитаха да обосноват теорията за прераждането "на научна основа", превръщайки вярата в "научен факт".
В Америка, например, се появи философско и литературно движение, наречено "Трансцендентализъм". Създаден е през 19 век от представители на радикалната интелигенция на Бостънския трансцендентален клуб. Есето-манифест на движението е Nature (1836) на Ралф Уолдо Емерсън. Американските трансценденталисти, особено Емерсън, Уитман и Торо, проявяват голям интерес към индийската философия за прераждането и спомагат за разпространението й в Америка. Някои от американските привърженици на идеята за прераждането бяхаталантливи писатели и поети, облечени в художествени форми идеите на философията на прераждането. Особено може да се отличи поетът Уолт Уитман (1819-1892).
В Европа най-видният пропагандатор на идеята за прераждането е австрийският философ мистик Рудолф Щайнер (1861-1925), основателят на антропософската школа. И кого биха могли да имат предвид събеседниците на Николай Сърбски под „някои български философи“? Мисля, че преди всичко Елена Блаватска (1831-1891). Въпреки че, разбира се, е трудно да я наречем "философ". За нея са по-подходящи други титли: окултист, мистик, езотерик, спиритуалист и др. Тя се смята за основен идеолог на съвременната теософия. Наричат я основател на теософията, но по-правилно е да се каже, че е неотеософия. Защото в епохата на ранното християнство вече е имало теософски учения, които съчетават гностицизма и християнския мистицизъм.
Теософията на Блаватска е много по-"експлозивна смес", включваща различни деноминации; техният "общ знаменател" е идентичността на езотеричното значение на всички религиозни символи. При целия този универсализъм на теософията може да се види с невъоръжено око, че учението на Елена Блаватска се основава главно на индийската философия (предимно на будизма, индуизма и брахманизма). И в него, както знаете, една от ключовите идеи е идеята за прераждането на душите.
Ето какво четем във Философския речник за теософията на Блаватска:
„Човешката еволюция се осъществява чрез многобройни въплъщения, в които той придобива опит, знания и саможертвен живот, служейки на хората, става активен участник в божествената трансформация и изграждане на Земята и във Вселената. Епистемологичната доктрина на теософията се основава на ученията за кармата, прераждането, закона за жертвата и издигането на човек до неговото истинско „Аз“ исключени във висшата Троица „Атма-Будхи-Манас”. Човек, който е тръгнал по пътя на самоусъвършенстване и разбиране на Божествената мъдрост, се сблъсква с много препятствия и опасности: само чистото, пламенно сърце е в състояние да устои на атаката на стихиите и да устои на влиянието на низшите желания, страсти и мисли. ("Теософия" // "Най-новият философски речник".
По същия начин идеята за прераждането през устните на героите от неговите романи е донесена до читателите от българския писател Лев Толстой. Фактът, че Л. Н. Толстой вярва в съществуването на прераждането, се доказва от думите на неговите герои: "... Нашите души бяха в животни и отново ще отидат в животни ..." (думите на Соня в романа "Война и мир"); „В края на краищата душата е безсмъртна ... следователно, ако живея вечно, значи живях преди, живях за вечността ...“ (думите на Наташа в същия роман) и т.н.
„Владетелят на душите“ граф Лев Толстой с философстването си за произхода и преобразуването на душите внесе сериозен смут в главите на българската интелигенция, която вече се отдалечаваше (или отдалечаваше) от Бога.
Но да се върнем към разговора на св. Николай Сръбски с неговото паство. На забележката на „честните братя“, че дори някои учени и философи са станали привърженици на учението за прераждането, светецът отговаря:
„Може ли, мои честни братя, какво да не правят хората? И учените, и миряните изпадат в голяма заблуда, защото не познават нито Светото писание, нито Божията сила. В крайна сметка е известно, че фалшивото злато блести по-ярко от истинското. И въпреки че овалното камъче прилича на яйце, в него няма живот. Хората често биват измамени.
Така че нека заблудите на грешниците се превърнат в урок и страхотно предупреждение за вас. Урок да не бъдете лековерни и да не вярвате на хора, които не ви познават и не ви обичат, а да вярвате в Спасителя, който ви познава от създанието на света иобича толкова много, че отиде до смъртта си за теб. Ужасно предупреждение е да не се забавлявате с мисли: когато умра, ще се появя на земята в друго тяло, след това отново и отново, и хиляди пъти повече, и ще имам време да се поправя. Ужасната, но и утешителна истина е, че на човек му се дава един срок от живота на земята, а след това Страшният съд. И само в този кратък период всеки може безвъзвратно да заслужи или вечен живот, или вечни мъки.
Още веднъж искам да се върна към първоначалната си теза: „Свети Николай Сръбски няма нищо случайно и излишно“. Светецът е бил прозорлив и е предвидил много от това, което ще се случи в нашия 21 век. Включително общото увлечение на хората от идеите за прераждането на душите.
Преди сто години българският мислител Лев Александрович Тихомиров (1852-1923) в известния си труд „Религиозно-философски основи на историята“ прави важно наблюдение: материализмът и рационализмът, които се стоварват върху Европа (и западната цивилизация като цяло), губят своята привлекателност. Човек, дори и морално и религиозно деградирал, изпитва нужда от нещо „духовно“. Но той се връща не към християнството, а към мистиката и различните форми на окултното. Оттук и прераждането на идеята за прераждане в края на 20-ти и началото на 21-ви век.
Вижда се нарастващият интерес на европейци и американци към източния окултизъм. Християнският аскет Серафим Роуз (1934-1982) пише подробно за това в своите трудове Православие и религията на бъдещето (1975); „Православен възглед за еволюцията“ (1978); Душа след смъртта (1980) и др.
В Европа периодично се провеждат проучвания в рамките на проекта European Values Study. Авторите на съответните доклади с изненада отбелязват големия ръст на популярност сред европейците на идеята запрераждане. Прави впечатление, че в същото време расте и процентът на атеистите сред европейците. Идеята за прераждането не им е интересна, тя се възприема само от "вярващите християни".
Американците не изостават: според проучване на Gallup от 2005 г. всеки пети американец на възраст над 18 години вярва, че след смъртта душата му ще намери ново тяло. И делът им непрекъснато расте. Така проучване на Yankelovich Partners показа, че през 1976 г. 9% от американците са вярвали в прераждането, а през 1997 г. - вече една четвърт от населението на страната.
В началото на този век европейските лидери по степен на заразяване с идеята за прераждане, както показват проучванията на общественото мнение в рамките на European Values Study, са следните страни: Литва (44%), Исландия (41%), Естония (37%), Швейцария (36%). Жителите на Източна Германия вярват най-малко във възможността да живеят в друго тяло (12%).
Ами България? Според European Values Study 32% от жителите на нашата страна вярват в преселването на душите. И това въпреки факта, че по-голямата част от българските граждани - 63%, според ВЦИОМ, са православни.
Антонина Захарова в статията „Тяло, подходящо за душата” заявява: „...статистиката показва, че гражданите на България рядко виждат противоречие между желанието да се смятат за християни и придържането към езотеричните учения на източното крило”.
Има "духовна шизофрения" (раздвоение, съчетание на несъвместимото) сред част от нашите "православни". Лично аз трябва да се справям с такава „духовна шизофрения“ почти всеки ден. Не беше ли за тази заплаха преди седем десетилетия предупреди св. Николай Сръбски?