ВАЖНОСТТА НА ТОЗИ ХАДИС
Общение на вярата и исляма
Съобщава се, че слугата на Пратеника на Аллах (с.а.с.), Абу Хамза Анас бин Малик, Аллах да е доволен от него, разказва, че Пророкът (с.а.с.) е казал:
"Никой от вас няма да повярва, докато не пожелае за брат си това, което желае за себе си."
Ал-Бухари и Муслим.
ВАЖНОСТТА НА ТОЗИ ХАДИС
Изтъкнатият имам Абу Мохамед Абдула бин Абу Зайд, който по едно време беше имам на маликитите от Магреб, каза:
„Източникът на съвкупността от добри морални принципи са четири хаоса, а именно: думите на пророка (саллаллаху алейхи васаллам):
"Който вярва в Аллах и в Сетния ден, нека говори добро или да мълчи",
- думите на пророка, (саллаллаху алейхи уа саллям):
"Признак за добро практикуване на исляма от човек е неговият отказ от това, което не го засяга",
- и думите на пророка, (саллаллаху алейхи уа саллям):"Не се ядосвай", - които послужиха като кратка инструкция на един човек, и думите на пророка, (саллаллаху алейхи уа саллям):
"Никой от вас няма да повярва, докато не пожелае за брат си това, което желае за себе си."
Може би поради тази причина имам ан-Науауи (нека Всемогъщият Аллах се смили над него) е избрал тези четири хадиса за своите Четиридесет. Читателят вече се е запознал с някои от тях, докато други, ако Всемогъщият Аллах желае, ще бъдат дадени по-долу.
"Наистина този хадис е една от основите на исляма".
РАЗБИРАНЕ НА ТОЗИ ХАДИС И КЪДЕ ВОДИ ТО
1. Сплотеността на мюсюлманското общество и любовта на неговите членове един към друг
Една от целите на исляма е всички хораживеели във взаимна любов и приятелство и всеки човек ще се опитва да действа в общи интереси и в името на щастието на цялото общество като цяло. Смисълът на това е да се гарантира върховенството на справедливостта, разпространявайки мир в душите на хората и поддържайки духа на взаимопомощ и солидарност в отношенията между тях. Всичко това обаче може да се осъществи само ако всеки член на обществото пожелае на другия същото щастие, доброта и просперитет, каквито желае за себе си. Ето защо, както виждаме, пророкът (саллаллаху алейхи уасаллям) свързва подобно желание с вярата, наричайки го едно от свойствата на вярата.
2. Съвършена вяра
Основата на вярата се осъществява чрез убеждението на сърцето, неговото покорство на Всемогъщия и Велик Аллах като Господ и вярата във всички други основи, с други думи, вярата в ангелите, Писанията на пратениците, Последния ден, предопределението и предопределението, и основата на вярата не зависи от нищо друго. В този хадис Пратеникът на Аллах (саллаллаху алейхи уа саллам) ни обяснява, че корените на вярата няма да бъдат установени нито в душата, нито в сърцето и самата вяра няма да достигне съвършенство, ако човек не е добър и далеч от егоизма, омразата, враждебността и завистта и не желае другите хора да бъдат защитени от зло и обиди, благополучие, спечелване на благоволението на Всемогъщия и Велик Аллах и приближаване до Него, тоест същото, което желае за себе си. Следните фактори допринасят за постигането на такова съвършенство на вярата в душата на мюсюлманина:
а - Що се отнася до позволените блага и изпълнението на религиозните задължения, в това мюсюлманинът трябва да желае на другите същото, което желае на себе си, като ненавижда за тях всичко лошо и греховно, което е омразно за самия него.
Предадено от думите на Муад, нека е доволен от негоАллах, че веднъж попитал Пратеника на Аллах (саллаллаху алейхи ве селлем) кое проявление на вярата е най-доброто, на което той между другото казал:
". И (най-хубавото е) да желаеш на хората това, което желаеш за себе си, и да не желаеш за тях това, което не желаеш за себе си." Ахмад
b- Мюсюлманинът трябва да се опита да насърчи поправянето на своя брат в исляма, ако види, че той е направил някакъв пропуск при изпълнение на задълженията си или че има някакъв недостатък в неговата религия.
c - Самият той трябва да се опита да бъде справедлив към брат си в исляма, като зачита правата му и се придържа към същата справедливост, която очаква от друг човек по отношение на себе си.
Съобщава се от думите на Абдуллах бин Амр бин ал-Ас, Аллах да е доволен от тях двамата, че Пророкът, sallallahu ‘alayhi wa sallam), е казал:
„Нека този, който иска да бъде отстранен от огъня и въведен в рая в (деня) на смъртта си, ще бъде вярващ в Аллах и в Последния ден и ще се отнася към хората по същия начин, по който иска да се отнасят с него.”Мюсюлманин
3. Благородството и хуманността на мюсюлманина
Знак за съвършенството на вярата на един мюсюлманин е, че той не само желае за друг тези блага, които желае за себе си, и мрази за друг мюсюлманин това зло, което не е омразно за него, но също така желае добро за немюсюлманина, особено що се отнася до вярата. Така, например, той иска неверникът да приеме исляма и да повярва, и не иска той да продължи да се придържа към неверието и да остане нечестив. Съобщава се, че Пророкът (с.а.с.) е казал:
"... .и пожелавай на хората това, което желаеш за себе си, и ще бъдеш мюсюлманин",ан-Тирмизи.
Ето защо е препоръчително да се обърнете към Аллах с молитви, така че Той да доведе невярващите до истината.
4. Състезанието помежду си в добрите дела е знак за вяра
Ако мюсюлманин моли Всевишния Аллах да го надари с такива добродетели, в които друг човек го превъзхожда и се опитва да го настигне в това отношение, това не е признак на липса на вяра или завист, напротив, това показва съвършенството на вярата, защото между другото Всевишният Аллах е казал за това така:
". и в стремежа си към това нека се състезават помежду си""Лек", 26.
5. Идеалното общество е един от плодовете на вярата
В този хадис Пророкът (саллаллаху алейхи васаллам) насърчава всеки мюсюлманин да се опитва да желае добро на хората, така че това да стане доказателство за искреността на неговата вяра и че неговият ислям е добър.
Резултатът от това осъзнаване ще бъде появата на идеално общество, защото ако всеки човек започне да желае на другия същите блага, които самият той притежава, той ще започне да прави добри дела на хората и да се въздържа да ги нарани. В този случай те също ще го обичат и също ще му правят добри дела, като се въздържат от причиняване на обида. Благодарение на това любовта ще се поддържа между всички хора и доброто ще се разпространява сред тях, а потисничеството и злото ще изчезнат. И ако всеки човек мисли за общите интереси, радва се на това, което е угодно на всички, и съчувства на болките на другите, делата на този живот ще се наредят, както е казал Пророкът (с.а.с.):
„Виждате, че в проявата на милост, любов и съчувствие един към друг, вярващите са като [едно] тяло: когато някоя от неговите части е засегната от болест, всички останали (части) на тялотоотговарят (на това, изпитват) безсъние и (страдащи от) треска ".(Ал-Бухари; Мюслим.)
И тогава Всемогъщият Аллах ще поведе обществото на вярващите към слава, уважение и господство в този свят, а във вечния свят членовете на това общество ще имат чудесна награда.
6 - Общество, лишено от вяра, е егоистично и презряно общество
Ако вярата в сърцата на хората отслабне и изгуби своето съвършенство, душите им няма да желаят доброто на другите, а вместо това ще се появят завист и желание за измама. При такива обстоятелства в обществото ще се установи егоизъм, хората ще се превърнат във вълци в човешки образ, моралното разложение ще се разпространи, несправедливостта ще тържествува, омразата и взаимната враждебност ще проникнат навсякъде и тогава за такова общество ще бъдат приложими думите на Всевишния и Велик Аллах, който каза:
"(Те) са мъртви, не са живи и не знаят кога ще бъдат възкресени""пчели", 21.
7. Какво се казва в този хадис
a - Той насърчава сърцата на хората да се обединяват и да работят в името на подреждането на своите дела и това е както една от най-важните причини за появата на исляма, така и една от най-важните цели на тази религия.
b - Той се стреми да вдъхне отвращение към завистта, тъй като завистта е несъвместима със съвършенството на вярата, защото завистникът не иска някой да го надмине в добротата или дори да се изравни с него в това, но може би иска другият да загуби доброто, дори ако този, на когото завижда, все още не го е намерил.
v - Вярата може да се увеличава и намалява: смирението води до нейното увеличаване, а извършването на грехове я намалява.