Вяра в светлината на разума, The Brights
Съвременните религии не са въвели нищо ново, те все още са на ниво примитивно мислене, но все още претендират, че водят човешките умове
Сферата на разума включва знание, което дава истинско знание, по-специално научно знание. Тази зона се нарича още рационална. Рационалното в човешкия ум е това, което е в съответствие със законите на логиката, като по този начин осигурява постигането на истинско знание, целесъобразността на практическите действия и техните резултати. Рационалното, разумното се противопоставя на ирационалното като неразумно. В крайна сметка рационално, разумно е това, което отговаря на действителността, е нейното адекватно, правилно отражение и благодарение на това води до практически успех. Може ли вярата да се счита за резултат от знанието и следователно за вид познание? Може ли да бъде разпознат като специален, дори по-висш разум?
В старата класическа философия понятията вяра и знание са били строго различни. Според Тома Аквински те знаят какво е видимо, но вярват в това, което е невидимо. Разбира се, сега те знаят много от това, което е „невидимо“, но във всеки случай вярата и знанието се различават, освен това се оказват антиподи. Друг велик мислител И. Кант пише, че знанието има достатъчна обективна основа, докато вярата е недостатъчна. И тук противопоставянето е ясно. Кант счита за подходящ умерен и скромен тон на вяра, който не изисква безусловно подчинение. (Нека тази идея на Кант бъде отбелязана от нашите настоящи привърженици на вярата!)
Както се вижда от думите на И.В. Киреевски, цитиран от М. Дунаев, освен „естествения ум“ има и „ум на вярващия“, по-висш. М. Дунаев, в съответствие с религиозното разбиране, разделя Вселената на два свята: горния и долния. Първият съответства на духовното ниво, което е достъпно за познаниетовяра. Науката пък може да познава само земния, материалния свят и не бива да се преструва на повече.
Но В. Чаплин и М. Дунаев не признават никакви разумни аргументи в атеистичната позиция. Атеизмът според тях също се основава на вярата и само на вярата - на вярата в несъществуването на Бог. Това е дълбока заблуда. Твърдението за несъществуването на богове или Бог (в тяхното теистично разбиране) следва от цялата система от научни и научно-философски възгледи и просто от здравия разум. Не вярата е в основата на познанието, а, да кажем, трудностите на процеса на познание лежат в основата (в частност) на вярата.
Няколко думи за така наречените "чудеса", които уж доказват съществуването на Бог. В опит да омаловажат научното познание, разума, теолозите от време на време се позовават на проблеми, които все още не са решени от науката. Но науката вече е разкрила много от тайните на природата и е дала на човечеството огромни производителни сили. Въпросът е откъде следва, че Бог е причината за много религиозни „чудеса“ и че естествените причини за това, което в момента е неразбираемо, няма да бъдат намерени? Доказателства за това няма и не може да има. Вярата в това се постига само чрез внушение, докато знанието и разумът нямат нищо общо с това.
Религията е възникнала в примитивните времена като продукт на "предлогическо", магическо мислене, тя винаги е била и ще си остане нелогична, ирационална форма на съзнание, защото такава е нейната природа. Съвременните религии не са въвели нищо ново, те все още остават на нивото на примитивното мислене, но все още претендират, че водят човешките умове. От гледна точка на науката би било смешно, ако не беше толкова тъжно. Някога човек се чувстваше в центъра на света, над който бяха разположени небесните сфери, а боговете му бяха пряко загрижени за неговото съществуване, моралсъвършенство и благополучие, те биха могли да бъдат обслужени и по този начин да постигнат своето специално благоволение. Сега учените са погледнали дълбоко във Вселената на разстояния от милиарди светлинни години, Земята с всички същества, които я обитават, е нищожна прашинка в сравнение с такъв мащаб ... Сегашната картина на света е толкова несравнима с детински наивните митове на древността, че в тях няма какво дори да се опровергае, достатъчно е да осъзнаем мястото им в историята на човешкото развитие. Следователно Лаплас и Гинзбург изобщо не са „горди“, както смята М. Дунаев, а просто трезво мислещи хора. Но М. Дунаев и други като него наистина са обладани от гордост, ако смятат за възможно да казват на учените какво трябва да правят и какво не.
Но православието, както и всяка друга религия, не е наша държавна идеология и не може, според Конституцията на Руската федерация, да бъде наложено на гражданите безотказно. Твърдението на някои представители на църквата да диктуват волята си към науката и образованието няма морално, правно или друго разумно основание и е опасно за обществото, защото ако подобна тенденция надделее, това неминуемо ще доведе до значително намаляване на интелектуалния потенциал на обществото, чиито последици ще бъдат катастрофални. В края на краищата науката и разумът като цяло са в основата на нормалното съществуване и успешното развитие на всяка страна, както и на човечеството като цяло.
Опитът на М. Дунаев да омаловажава науката, за да защити и издигне вярата, отблъсква разумните хора. За науката няма и не може да има затворени теми. Теологията постоянно критикува науката. М. Дунаев иска тази критика да бъде едностранчива, така че учените да не посмеят да си отворят устата, оспорвайки някои религиозни догми. За щастие връщането към Средновековието вече е невъзможно,въпреки че, както постоянно се убеждаваме, правим опити в тази посока.
Борбата между науката и религията е неизбежна, но е важно тя да се води в цивилизована, правилна форма. Остава да си пожелаем оттук нататък да е така.